Soleil noir, créations et saccages d’Hélios / Black Sun, Creative and Devastating Helios (revue Revue MuseMedusa)
Soleil noir, créations et saccages d’Hélios
Sous la direction de Eftihia Mihelakis et Clara Dupuis-Morency
(English Below.)
La figure du soleil arbore plusieurs visages contradictoires dans l’imaginaire littéraire et artistique. Dans la mythologie grecque, Ἥλιος / Hêlios est le dieu du Soleil personnifié ; ce dernier étant représenté avec une couronne rayonnante chevauchant un char à travers le ciel. Vitesse, expansion et mobilité sont au cœur de cette figure embrasée qui sillonne le panthéon mythologique. Pour Homère, comme le rappelle l’helléniste Eleni Pachoumi, Hélios est un dieu « qui porte la joie au cœur des hommes », au point où dans d’autres textes antiques, le dieu est au cœur même de la fertilité : « la terre, écrit-elle, fleurit quand [il] brill[e] sur elle et les plantes sont fructueuses quand [il] ri[t] […]».
Or que dire d’Icare, porté par l’hubris de la connaissance paternelle, pour qui le désir de voler plus loin, plus proche des rayons du soleil, ouvrira un monde d’interdits, de fautes et de conséquences fatales ? C’est que le Soleil peut aussi se faire brûlure, un trop de clarté qui réduit en cendres. Si, comme dans la Républiquede Platon, Hélios se situe dans la filiation du Bien, renouvelée à l’époque moderne puis avec la philosophie des Lumières comme le contrôle du réel par la pénétration de la lumière jusque dans les obscures entrailles des choses, le Soleil et ses (impitoyables) rayons sont aujourd’hui associés plus que jamais à un imaginaire de l’inhospitalité et à des expériences de l’invivable.
La littérature s’est intéressée au côté dangereux, cruel, voire funeste du soleil. Les poètes romantiques du XIXe siècle, comme Théophile Gautier, Gérard de Nerval et Victor Hugo, ont investi ce paradoxe du soleil noir comme l’astre des mélancoliques, calcinés du désir, faisant briller l’obscurité. Le soleil noir serait la figure de ténèbres qui ne sont pas amorphes, stériles, mais plutôt le lieu d’une autre création, libérant différentes morphologies qui échappent au règne du jour. Dans ce clair-obscur, quels sont les réels qui ne sont pas réalistes, se formant et se déformant dans les failles de la dictature du réel ?
En effet, si le Soleil conjugue les symboliques du Bien et de la connaissance, c’est aussi parce qu’il est panoptes, celui « qui voit tout », capable d’embras(s)er tant le monde intérieur qu’extérieur. Dans l’Odyssée, Hélios espionne les amants Aphrodite et Arès, et les dénonce à Héphaïstos, qui piège le couple dans des filets invisiblement fins pour les humilier et les punir. Dans le chapitre de Surveiller et punir (1975) intitulé « Le panoptisme », Michel Foucault cerne un type de conscience qui émerge, avec la société moderne, de la croyance que tout peut être observé à tout moment, sous-tendant dès lors un régime de transparence des sujets non seulement dans leur identification à l’autorité, mais aussi dans l’exigence d’une clarté à soi. C’est bien cette visibilité du sujet face à lui-même que critiquera la psychanalyse, qui cherchera à recréer de l’ombre dans la compréhension du sujet. C’est ainsi que Julia Kristeva empruntera à la poésie romantique le titre de son ouvrage Soleil noir, sur la mélancolie comme deuil impossible.
Dans le cadre du 13e dossier de MuseMedusa, nous demandons : qui, aujourd’hui, seraient les héritier.ères, su.es ou insu.es, de Gautier, de Nerval et de Hugo, réintroduisant par leur création de la nuit au cœur du jour ? Le soleil noir d’aujourd’hui est-il encore l’astre de la mélancolie ? À l’ère du jour perpétuel des écrans qui projettent leur lumière bleue dans la nuit, des projecteurs de l’actuel braqués sur le présent (Agamben, 2008; Didi-Huberman, 2009), ce dossier veut réactualiser la figure du soleil noir en interrogeant comment la littérature et les arts permettraient une crise de l’expérience subjective dans le régime d’hybervisibilité, créant des espaces à la luminosité oxymorique de cet astre, luisance dans l’obscur où clignotent des signaux d’existence précaire.
Nous invitons donc la soumission d’études et d’œuvres de création (littéraires ou visuelles) qui posent, sans s’y limiter, les questions suivantes ou encore qui abordent ces quelques angles de réflexion :
La réactualisation des mythes du soleil noir dans la littérature mondiale ;
Les approches éco-poétiques, éco-critiques et/ou éco-féministes ou d’autres théories de la littérature et des arts modernes qui abordent l’invivable ou l’inhospitalier ;
Les liens entre littérature et psychanalyse (dépression, santé mentale, etc.) ;
Les formes d’une création qui tente d’échapper au règne du réalisme ;
Les représentations littéraires et esthétiques du désert intérieur ou extérieur ;
Les approches expérimentales qui proposent des façons de résister à la surveillance et/ou à l’hypervisibilité.
Les articles, les textes et les œuvres de création (en français, en anglais ou en allemand) seront à envoyer au plus tard le 1er décembre 2024 à musemedusa@umontreal.ca, en mettant en copie conforme Eftihia Mihelakis (mihelakise@brandonu.ca) et Clara Dupuis-Morency (clara.dupuis-morency@umontreal.ca).
Chaque contribution devra être accompagnée d’une brève notice bio-bibliographique, de deux résumés (sauf pour les créations) en français et en anglais et de deux listes de 10 mots clés, une en français et une en anglais ou en allemand (voir https://musemedusa.com/protocole-de-redaction/).
Black Sun, Creative and Devastating Helios
Guest Editors: Eftihia Mihelakis and Clara Dupuis-Morency
The figure of the Sun is endowed with several contradictory faces in literary imagination. In Greek mythology, Ἥλιος/Hêlios is the personified God of the Sun, represented with a radiant crown riding a chariot through the sky. Speed, expansion, and mobility are at the heart of this blazing figure that traverses the mythological pantheon. For Homer, as noted by the Hellenist Eleni Pachoumi, Helios is a god “who brings joy to the hearts of men” to the point where, in other ancient texts, the god is at the very heart of fertility: “the earth, she writes, flourishes when [he] shines upon her, and the plants are fruitful when [he] laughs […].”
But what about Icarus, who is driven by the hubris of paternal knowledge, for whom the desire to fly farther, closer to the Sun’s rays, will open a world of taboos, faults, and fatal consequences? The Sun can also burn, become an excess of brightness that reduces to ashes. If, as in Plato’s Republic, Helios is positioned in the lineage of the Good, renewed in modern times with the Enlightenment philosophy as the control of reality through the penetration of light into the obscure depths of things, the Sun and its unforgiving rays are now more than ever associated with an imaginary of inhospitality and experiences of the unlivable.
Literature has explored this dangerous, cruel, and even fatal aspect of the Sun. Romantic poets of the 19thCentury, such as Théophile Gautier, Gérard de Nerval, and Victor Hugo, delve into this paradox of the black Sun as the star of the melancholic subjectivity, scorched by desire, illuminating the darkness. The black Sun would be the figure of a darkness that is not amorphous, sterile, but rather the site of another creation, unleashing different morphologies that escape the blinding reign of the day. What are the current actualizations of this chiaroscuro that refuse to be subsumed by any realistic representations, instead sliding instead in and through the cracks of this dictatorship of the real?
Indeed, if the Sun combines symbolisms of Good and knowledge, it is also because it is a panopticon, the one “who sees everything”, capable of embracing both the inner and outer world. In the Odyssey, Helios spies on the lovers Aphrodite and Ares and denounces them to Hephaestus, who traps the couple in invisibly fine nets to humiliate and punish them. In the “Panopticon” chapter of Foucault’s Discipline and Punish (1977 for the English translation), the philosopher identifies a type of consciousness that emerges in modern society from the belief that everything can be observed at any moment, thus underpinning a regime of transparency for subjects not only in their identification with authority but also in the demand for clarity within oneself. It is this visibility of the subject to himself that psychoanalysis will criticize, seeking to recreate shadow in the understanding of the subject. This is how Julia Kristeva borrows from poetry the title of her work, Black Sun: Depression and Melancholia (1989), as an impossible mourning.
This issue of MuseMedusa on the black Sun seeks to answer the following questions: Who are the modern-day direct or indirect heirs of 19th century poets such as Gautier, Nerval, and Hugo, reintroducing through their creation the night into the heart of the day? Is today’s black Sun still that of melancholy? In the era of the perpetual screen projecting its blue light into the night, in a time where spotlights are intently focused on the perpetual present (Agamben, 2008; Didi-Huberman, 2009), this issue aims to update the figure of the black Sun by questioning how literature allows a crisis of subjective experience in the regime of hyper-visibility, creating spaces of luminescence in the dark, where signals of precarious existence can flicker.
Below are some questions that can help guide the types of contributions we seek to include in the issue:
Modern-day understanding of the black Sun in world literature.
Eco-poetic, eco-critical, and/or eco-feminist approaches to modern/contemporary literature and arts.
Literature and psychoanalysis (depression, mental health, etc.).
Creative forms that seek to elude the reign of realism.
Narrative and/or experimental approaches that explore ways to resist surveillance and hyper-visibility.
Imaginations of the unlivable, inhospitable, and/or the desert (metaphoric or real).
Papers, texts, and creative works (in French, English, or German) should be sent no later than December 1, 2024, to musemedusa@umontreal.ca, cc’ing Eftihia Mihelakis (mihelakise@brandonu.ca) and Clara Dupuis-Morency (clara.dupuis-morency@umontreal.ca).
Each contribution should be accompanied by a brief bio-bibliographical notice, two abstracts (except for creations), and two lists of 10 keywords, one in French and one in English or German (see https://musemedusa.com/protocole-de-redaction/).