Le sacré, le spirituel et le religieux dans les sociétés globales contemporaines (revue NaKan)

Le sacré, le spirituel et le religieux dans les sociétés globales contemporaines

Journée d'étude internationale en ligne 14 décembre 2023

Les sociétés postmodernes universalisées, laïques et démocratiques qui sont sous l’égide de la liberté tous azimuts ou de la croissance sans limites, nous amènent aujourd’hui, plus que jamais, à réinterroger le rapport de l’homme à ses croyances dans sa biocénose. Penser le sacré, le spirituel, le religieux, d’un point de vue absolu, relève d’une hiérarchisation mentale sémantique, sémiotique et implexe comprise dans un rapport dichotomique focalisé sur des dyades paradigmatiques :

§  ville / campagne

§  nature / culture

§  civilisation / barbarie

§  pays profond / pays imaginaire

§  pays rêvé / pays réel

§  autochtonie / universalité

§  universel / diversel (pluriversel)

§  point de vue émique (de l’intérieur du groupe social) / point de vue étique (du point
de vue de l’observateur)

Le rapport à ces termes est fonction de la perspective dans laquelle on se situe. Force est de reconnaître qu’il existe une différenciation entre les termes sacré/spirituel/religieux, mais aussi qu’il est difficile d’établir une frontière entre ces notions.

L’on sait que le sacré est un statut particulier lié aux mythes qui renvoie au sujet, à l’essence, à la profondeur ontologique et à son rapport à la sphère divine, à la notion d’intériorité, de nature, d’innéité ; il se caractérise par la puissance agissante de la divinité, ce sentiment de présence absolue, de présence divine. Il est à la fois mystère et terreur. C’est l’être de la nature qui vit l’instant présent tandis que le religieux, indissociable de la société, nous ramène au concept de culture, d’acquis, nous maintient dans le passé et nous projette dans le futur. Il se pense en tant qu’expérience humaine, de construction extérieure, il devient objet de savoir, s’inscrit dans la pratique cultuelle collective et au regard de l’évolution historique, elle débouche sur une approche cosmétique du monde (colonialiste, transhumaniste…), une dépossession des caractères de l’être humain voire une projection de l’idéal humain dans un monde imaginaire. 

Le spirituel, domaine de prédilection des sciences de l’homme, concerne également toutes celles qui arpentent le territoire de l’esprit et s’aborde avec circonspection, avec la difficile neutralité qui incombe aux esprits rationnels et cartésiens. En pareille matière, tout système de pensée, toute tentative de conceptualisation se confronte à l’irréductible complexité d’un réel protéiforme qui transcende le champ du discours. 

Quant à la religion, elle se conçoit comme tout système spécifique de croyance, d’adoration, etc., impliquant souvent un code moral alors que la spiritualité qui n’est pas exclusive de la religion, puisqu’on peut trouver des spiritualités athées, laïques ou païennes, met l’accent sur les choses et le monde immatériel, le monde des esprits. Elle implique une quête, un questionnement, un cheminement, une raison. Cela étant, ce système de croyances fait rarement l’unanimité et participe régulièrement, dans l’histoire de l’humanité, à des conflits dont l’intensité démontre que le partage du sacré ne se superpose pas toujours avec le « partage du sensible ». Dans les régions du monde où diverses pratiques cultuelles entrent en contact, les échanges et créations nouvelles issues d'appropriations et de réappropriations, offrent une sujet d'étude des plus intéressants et invitent à repenser les paradigmes du syncrétisme et du super-syncrétisme (Benítez-Rojo, 2010).

D’un point de vue conceptuel, ces notions – sacré, spirituel, religieux – se voient associées à une diversité de représentations qui, dans, l’imaginaire collectif ont rarement le même poids sémantique, sémiologique voire gnosique dans la littérature, la science, les arts et les pratiques culturelles. Renvoient-elles aux mêmes signifiés quant à la réception que l’observateur savant peut se faire des communautés cultuelles et des éthopées culturelles, des écosystèmes théocratiques qu’il vise ? D’un point de vue civilisationnel, à quels chocs culturels, ou à quelles écologies relationnelles permettent-elles d’accéder ?

Les mondes de la création littéraire et artistique dans les Suds sont justement des mondes scripturaires, oraculaires, sonores, hermétiques ou hétérogènes où se créent le langage, la Parole, la résonance, l’énergie cosmique… et où on a tendance à reconfigurer ces terminologies. De ce fait, quid de la littérature et des Arts ? Comment les romanciers, poètes et artistes réintègrent-ils ou se réapproprient-ils ces espaces fréquentiels perdus de la République des Sciences Humaines ? Les stratégies esthésiques et esthétiques aussi minimales soient-elles, sont-elles perceptibles, concevables ou tangibles ? 

Modalités de contribution

Ces pistes de réflexion n’ayant pas la prétention d’être exhaustives, il est suggéré aux contributeur.rice.s d'explorer d’autres aspects de la problématique se référant aux lignes conceptuelles indiquées. Les approches interdisciplinaires et comparatives de cette thématique sont vivement encouragées.  Les contributions à l’entrecroisement de la littérature, les arts et l’anthropologie (entre autres) seront aussi particulièrement apprécieées.  Dans cette perspective, les propositions pourront s’inscrire dans des champs disciplinaires, interdisciplinaires et transdisciplinaires connexes. Pour ce faire, les contributeur.rice.s pourront s’inspirer des axes suivants :

§  études littéraires ;

§  arts visuels et vivants : peinture, sculpture, arts graphiques, art-performance, etc. ;

§  philosophie, psychologie et théologie ;

§  sciences humaines et sociales : histoire, sociologie, anthropologie, ethnologie, sciences politiques ;

§  étude du vivant, de la pharmacopée et de la résurgence des pratiques ancestrales ;

§  une diversité de champs connexes et diasporiques : Cultural Studies, Migration studies, etc.

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Les propositions de contributions devront comporter un titre et un résumé d’environ 400 mots maximum, accompagné de 5 mots-clés. Elles devront être assorties d’une brève notice biobibliographique, n’excédant pas 150 mots.

Les propositions de contribution, en anglais, en français ou en espagnol, assorties d’une courte notice biobibliographique, sont à envoyer le 30 octobre 2023 au plus tard. Pour toute information nécessaire, merci d’adresser un email à la même adresse. Veuillez adresser votre abstract (300 mots maximum) + 5 mots-clés à nakanJE1contributions@gmail.com et nakanjournal@gmail.com, accompagnées d'une brève notice biobibliographique précisant votre affiliation institutionnelle. Les contributions prendront la forme d'une communication universitaire de 20 minutes suivie d'un échange d'une dizaine de minutes.

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Processus de sélection et de programmation

§  Jusqu’au 30 octobre 2023 : envoi des abstracts et notices biobibliographiques

§  Du 1er novembre au 9 novembre 2023 : sélection des propositions. au plus tard le

§  10 novembre 2023 : notification aux auteurs.

§  1er décembre 2023 : diffusion et publication du programme de la journée d'étude.

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Publication

§   Il est rappelé que la journée d’études se déroulera en ligne. Les contributions susceptibles de faire l'objet d'une captation vidéo pourront être téléversées - avec l'accord explicite des panélistes - sur le site de la chaîne Canal-U d'AMC. Une autorisation d'enregistrement et de diffusion sera envoyé à tous les contributeurs dont les propositions auront été sélectionnées. À l'issue de l'événement, ils seront invités à soumettre une proposition d'article à la revue NaKaN, a Journal of Cultural Studies.

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Organisation

Société Savante NaKaN 

Comité d'organisation

Dr. Gérald Désert, Université des Antilles 

Dr. Nathalie Bouchaut-Kancel, Université des Antilles 

Dr. Frédéric Lefrançois, Université des Antilles 

Pr. Buata Malela, Université de Mayotte

Comité scientifique

Pr. John Ayotunde Isola Bewaji (University of the West Indies) 

Dr. Anny-Dominique Curtius (University of Iowa, USA) 

Dr. D. Amy-Rose Forbes-Erickson (Rutgers University, Bowling Green State University) 

Dr. Max Belaise (Université des Antilles) 

Pr. Frederick Ochieng'-Odhiambon (University of the West Indies) 

Pr. Marc Duby (University of South Africa) 

Dr. Christina Oikonomopoulou (Université de Péloponnèse, Grèce) 

Dr. Christophe Premat (Université de Stockholm, Suède) 

Pr. Jean Bessière (Université Paris III Sorbonne, France) 

Pr. Laurence Rosier (Université libre de Bruxelles, Belgique) 

Dr. Linda Rasoamanana (Université de Mayotte, France) 

Pr. Madhura Joshi (Université Toulouse – Jean Jaurès, France) 

Dr. Yoporeka Somet (Dedan Kimathi University of Technology, Kenya) 

Dr. Yves Chemla (Université Paris Descartes, France)

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Pistes bibliographiques

§  Anzaldúa, G., Light in the Dark/Luz en lo Oscuro: Rewriting Identity, Spirituality, Reality. Duke University Press, 2015.

§  Aristote. Métaphysique, trad. J. Tricot, Vrin, Paris, 1953.

§  Bataille, Georges. La part maudite, Minuit, 1985.

§  Benítez Rojo, Antonio. LA Isla Que Se Repite: El Caribe y Perspectiva Posmoderna. Editorial Plaza Mayor, 2010.

§  Bergson, Henri. Les deux sources de la morale et de la religion, PUF, Paris, 1995.

§  Besnier, Jean-Michel. Histoire de la Philosophie moderne et contemporaine, Figures et Œuvres, Le Collège de Philosophie, Grasset, 1993.

§  Blay, Michel. Grand dictionnaire de la Philosophie, Larousse, CNRS Éditions, 2012, [2003].

§  Caillois, Roger. L’Homme et le Sacré, Folio-essais, Gallimard, 1983.

§  Carrette, J. R.  & King, R. Selling spirituality: The silent takeover of religion. Psychology Press, 2015.

§  Chateaubriand, François-René (de). Génie du Christianisme, Garnier-Flammarion, 1990.

§  Durand, Gilbert. Les Structures anthropologiques de l’imaginaire, Armand Colin, 2020 [1969].

§  Hegel, Georg Wilhelm Friedrich. Leçons sur la philosophie de la religion, Trd. J. Gibelin, Vrin, Paris, 1975.

§  Durkheim, Emile. Les formes élémentaires de la vie religieuse, Livre de poche 1912, rééd. CNRS Éditions, 2008.

§  Eliade, Mircea. Le Sacré et le Profane, Folio-essais, Gallimard, 1957.

§  Eliade, Mircea. Le Mythe de l’éternel retour, Folio-essais, Gallimard, 1969.

§  Eliade, Mircea. Aspects du Mythe, Folio-essais, Gallimard, 1963.

§  Girard, René. La Violence et le Sacré, Hachette, 1994.

§  Grosfoguel, Ramon. « The structure of knowledge in Westernized universities: Epistemic racism/sexism and the four genocides/epistemicides of the long 16th century ». Human Architecture: Journal of the Sociology of Self-Knowledge,11(1), 8, 2013.

§  Hutchison, E. D. , « Spirituality, Religion, and Progressive Social Movements: Resources and Motivation for Social Change »,  Journal of Religion & Spirituality in Social Work: Social Thought, 31(1-2), 105-127, 2012.

§  Lam, Eskil, D. Tonneau-Ryckelynck & D. Dolega-Ritter, Lam : Catalogue raisonné de l'œuvre gravé, H.C. Editions, 2016.

§  L’Étang Gerry & J.-Pierre Arsaye, La Peinture en Martinique, Paris, H.C. Éditions, 2007.

§  Marx, Karl. Contribution à la critique de la philosophie du droit de Hegel, Ellipses, Paris, 2000.

§  Ochieng'-Odhiambo, Frederick. African Philosophy: An Introduction, Consolata Institute of Philosophy Press, Nairobi, 1995.

§  Otto, Rudolph. Le Sacré, Payot, 2001.

§  Owen, S. The appropriation of native American spirituality. Bloomsbury Publishing, 2008.

§  Somé, M. P. The healing wisdom of Africa: Finding life purpose through nature, ritual, and community, JP Tarcher, 1999.

§  Spinoza, Baruch. Traité théologico-politique, Garnier-Flammarion, 1965.

§  Toumson, Roger (dir.), Anthologie de la peinture en Guadeloupe. Des origines à nos jours, Paris, Hervé Chopin,  2009.

§  Yung-Hing, Renée-Paule (dir.), Art contemporain de la Caraïbe, Mythes, croyances, religions et imaginaire, Editions Hervé Chopin, 2012.

§  Whitehead, Alfred North. Le Concept de Nature, Vrin, 1998 [1920]. 

 

 

 

The Sacred, the Spiritual and the Religious in Contemporary Global Societies 

 International online study day, December 14, 2023

 

Presentation

Universalized, secular and democratic post-modern societies, under the aegis of unbridled freedom and limitless growth, are leading us today, more than ever, to reinterrogate man's relationship with his beliefs in his biocenosis. Thinking of the sacred, the spiritual, the religious, from an absolute point of view, involves a semantic, semiotic and implex mental hierarchy understood in a dichotomous relationship focused on paradigmatic dyads:

 city / countryside

 nature / culture

 civilization / barbarism

 deep country / imaginary country

 dream country / real country

 autochthony / universality

 universal / diversel (pluriversal)

 emic point of view (from within the social group) / etic point of view (from the

observer's point of view)

The relationship between these terms depends on one's perspective. We must recognize that there is a differentiation between the terms sacred/spiritual/religious, but also that it is difficult to establish a boundary between these notions.

We know that the sacred is a particular status linked to myths that refers to the subject, to essence, to ontological depth and its relationship to the divine sphere, to the notion of interiority, of nature, of innateness; it is characterized by the active power of divinity, that feeling of absolute presence, of divine presence. It is both mystery and terror. It is the being of nature, living in the present moment, whereas religion, inseparable from society, brings us back to the concept of culture, of what has been acquired, keeping us in the past and projecting us into the future. It is thought of as a human experience, an external construct, it becomes an object of knowledge, part of collective worship, and in the light of historical evolution, it leads to a cosmetic approach to the world (colonialist, transhumanist...), a dispossession of the characteristics of the human being, or even a projection of the human ideal into an imaginary world. 

Spirituality, the preferred domain of the human sciences, also concerns all those who survey the territory of the mind, and is approached with circumspection, with the difficult neutrality that falls to rational, Cartesian minds. In such matters, any system of thought, any attempt at conceptualization is confronted with the irreducible complexity of a protean reality that transcends the field of discourse. 

As for religion, it can be understood as any specific system of belief, worship, etc., often implying a moral code, whereas spirituality - which is not exclusive of religion, since atheistic, secular or pagan spiritualities can be found - focuses on things and the immaterial world, the world of spirits. It implies a quest, a questioning, a path, a reason. That said, this belief system is rarely unanimous, and in the history of mankind has regularly been involved in conflicts whose intensity demonstrates that the sharing of the sacred does not always overlap with the "sharing of the sensible". In regions of the world where various cultural practices come into contact, exchanges and new creations resulting from appropriations and re-appropriations offer a most interesting subject for study, and invite us to rethink the paradigms of syncretism and super-syncretism (Benítez-Rojo, 2010).

Conceptually, these notions - sacred, spiritual, religious - are associated with a diversity of representations which, in the collective imagination, rarely carry the same semantic, semiological or even gnostic weight in literature, science, the arts and cultural practices. Do they refer to the same meanings in terms of the scholarly observer's reception of the cult communities and cultural ethopoeias, of the theocratic ecosystems he is targeting? From a civilizational point of view, what cultural shocks, or relational ecologies, do they provide access to?

The worlds of literary and artistic creation in the South are precisely scriptural, oracular, sonic, hermetic or heterogeneous worlds where language, the Word, resonance, cosmic energy... are created, and where we tend to reconfigure these terminologies. What, then, of literature and the arts? How do novelists, poets and artists reintegrate or reappropriate these lost frequential spaces of the Republic of Human Sciences? Are aesthetic strategies, however minimal, perceptible, conceivable or tangible?

 

How to contribute

As these lines of inquiry are not intended to be exhaustive, contributors are encouraged to explore other aspects of the issue along the conceptual lines indicated. Interdisciplinary and comparative approaches to this theme are strongly encouraged.  Contributions at the intersection of literature, the arts and anthropology (among others) will also be particularly appreciated.  With this in mind, proposals may be drawn from related disciplinary, interdisciplinary and transdisciplinary fields. To this end, contributors may draw inspiration from the following areas:

 literary studies;

 visual and performing arts: painting, sculpture, graphic arts, performance art, etc. ;

 philosophy, psychology and theology;

 human and social sciences: history, sociology, anthropology, ethnology, political science;

 the study of life, pharmacopoeia and the resurgence of ancestral practices;

 a diversity of related and diasporic fields: cultural studies, migration studies, etc.

Proposals for contributions should include a title and an abstract of no more than 400 words, accompanied by 5 keywords. They should be accompanied by a brief biobibliographical note, not exceeding 150 words.

 Proposals for contributions, in English, French or Spanish, accompanied by a short biobibliographical note, must be sent by October 30, 2023 at the latest. For further information, please send an email to the same address. Please send your abstract (300 words maximum) + 5 keywords to nakanJE1contributions@gmail.com and nakanjournal@gmail.com, together with a brief biobibliographical note specifying your institutional affiliation. Contributions will take the form of a 20-minute academic paper followed by a 10-minute discussion. 

 

Selection and programming process

 Until October 30, 2023: submission of abstracts and biobibliographical notes

 November 1 to November 9, 2023: selection of proposals.

 November 10, 2023: notification of authors.

 December 1, 2023: distribution and publication of the study day program.

 

Publication

Please note that the study day will take place online. Contributions likely to be recorded on video may be uploaded - with the panelists' explicit agreement - to AMC's Canal-U channel. A recording and broadcast authorization will be sent to all contributors whose proposals have been selected. Following the event, they will be invited to submit an article proposal to NaKaN, a Journal of Cultural Studies. 

 

Organization

NaKaN Learned Society

 

Timetable and terms of participation

Please send your abstract (300 words maximum) + 5 keywords to nakanJE1contributions@gmail.com and nakanjournal@gmail.com, together with a brief biobibliographical note specifying your institutional affiliation. Contributions to this multidisciplinary study day may take the form of a 20-minute academic paper followed by a 10-minute discussion.

 

Agenda

- Deadline for proposals: October 1, 2023

- Scientific Committee response: October 5, 2023

- Program submission: October 15, 2023

 

Organizing Committee

Dr. Gérald Désert, Université des Antilles

Dr. Nathalie Bouchaut-Kancel, Université des Antilles

Dr. Frédéric Lefrançois, University of the West Indies

Prof. Buata Malela, CUFR de Mayotte

 

Scientific Committee

Pr. John Ayotunde Isola Bewaji (University of the West Indies)

Dr. Anny-Dominique Curtius (University of Iowa, USA)

Dr. D. Amy-Rose Forbes-Erickson (Rutgers University, Bowling Green State University)

Dr. Max Belaise (University of the West Indies)

Pr. Frederick Ochieng'-Odhiambon (University of the West Indies)

Prof. Marc Duby (University of South Africa)

Dr. Christina Oikonomopoulou (University of Peloponnese, Greece)

Dr. Christophe Premat (University of Stockholm, Sweden)

Prof. Jean Bessière (University of Paris III Sorbonne, France)

Prof. Laurence Rosier (Free University of Brussels, Belgium)

Dr. Linda Rasoamanana (University of Mayotte, France)

Prof. Madhura Joshi (Toulouse - Jean Jaurès University, France)

Dr. Yoporeka Somet (Dedan Kimathi University of Technology, Kenya)

Dr. Yves Chemla (Université Paris Descartes, France)

 

Bibliographical references 

Anzaldúa, G., Light in the Dark/Luz en lo Oscuro: Rewriting Identity, Spirituality, Reality. Duke University Press, 2015

Aristote. Métaphysique, E, 1026020, trad. J. Tricot, Vrin, Paris, 1953

Bataille, Georges. La part maudite, Minuit, 1985

Benítez Rojo, Antonio. La Isla Que Se Repite: El Caribe y Perspectiva Posmoderna. Editorial Plaza Mayor, 2010.

Bergson, Henri. Les deux sources de la morale et de la religion, PUF, Paris, 1995

Besnier, Jean-Michel. Histoire de la Philosophie moderne et contemporaine, Figures et Œuvres, Le Collège de Philosophie, Grasset, 1993

Blay, Michel. Grand dictionnaire de la Philosophie, Larousse, CNRS Éditions, 2012, [2003]

Caillois, Roger. L’Homme et le Sacré, Folio-essais, Gallimard, 1983

Carrette, J. R.  & King, R. Selling spirituality: The silent takeover of religion. Psychology Press, 2015

Chateaubriand, François-René (de). Génie du Christianisme, Garnier-Flammarion, 1990. 

Durand, Gilbert. Les Structures anthropologiques de l’imaginaire, Armand Colin, 2020 [1969]

Hegel, Georg Wilhelm Friedrich. Leçons sur la philosophie de la religion, Trd. J. Gibelin, Vrin, Paris, 1975

Durkheim, Emile. Les formes élémentaires de la vie religieuse, Livre de poche 1912, rééd. CNRS Éditions, 2008

Eliade, Mircea. Le Sacré et le Profane, Folio-essais, Gallimard, 1957

Eliade, Mircea. Le Mythe de l’éternel retour, Folio-essais, Gallimard, 1969

Eliade, Mircea. Aspects du Mythe, Folio-essais, Gallimard, 1963

Girard, René. La Violence et le Sacré, Hachette, 1994

Grosfoguel, Ramon. « The structure of knowledge in Westernized universities: Epistemic racism/sexism and the four genocides/epistemicides of the long 16th century ». Human Architecture: Journal of the Sociology of Self-Knowledge,11(1), 8, 2013.

Hutchison, E. D. , « Spirituality, Religion, and Progressive Social Movements: Resources and Motivation for Social Change »,  Journal of Religion & Spirituality in Social Work: Social Thought, 31(1-2), 105-127, 2012.

Lam, Eskil, D. Tonneau-Ryckelynck & D. Dolega-Ritter, Lam : Catalogue raisonné de l'œuvre gravé, H.C. Editions, 2016.

L’Étang Gerry & J.-Pierre Arsaye, La Peinture en Martinique, Paris, H.C. Éditions, 2007.

Marx, Karl. Contribution à la critique de la philosophie du droit de Hegel, Ellipses, Paris, 2000.

Ochieng'-Odhiambo, Frederick. African Philosophy: An Introduction, Consolata Institute of Philosophy Press, Nairobi, 1995.

Otto, Rudolph. Le Sacré, Payot, 2001

Owen, S. The appropriation of native American spirituality. Bloomsbury Publishing, 2008.

Somé, M. P. The healing wisdom of Africa: Finding life purpose through nature, ritual, and community, JP Tarcher, 1999

Spinoza, Baruch. Traité théologico-politique, Garnier-Flammarion, 1965.

Toumson, Roger (dir.), Anthologie de la peinture en Guadeloupe. Des origines à nos jours, Paris, Hervé Chopin,  2009.

Yung-Hing, Renée-Paule (dir.), Art contemporain de la Caraïbe, Mythes, croyances, religions et imaginaire, Editions Hervé Chopin, 2012.

Whitehead, Alfred North. Le Concept de Nature, Vrin, 1998 [1920].