Afterworlds
Communication et représentation de l'au-delà
Life after death is a fiction. It imagines a world other than our own […] Fiction is also a kind of life after death and, in contemporary culture, the afterlife finds its most pervasive and diverse manifestations in the forms of narrative fiction. (Bennett 2012, p. 1)
Imaginer, représenter, penser à d'autres mondes : l'au-delà est une constante transculturelle qui a marqué l'histoire du monde, au moins depuis que l'imagination humaine a commencé à s'interroger sur les limites de son existence et sur la possibilité de les franchir. Au cours du dernier siècle, cependant, les représentations de la vie après la mort ont subi un profond processus de transformation, mêlant des traditions anciennes à de nouvelles perspectives, ce qui a déclenché un débat toujours très fécond.
Les récentes réflexions sur la mort et sur ce qui survient après (et pendant) occupent une place centrale dans une série d'études interdisciplinaires, telles que la thanatologie, qui ont permis d'élargir considérablement et de renouveler le champ de réflexion sur l'au-delà. À partir des récits les plus éprouvés et soutenus par des traditions culturelles de longue date, le regard sur l'au-delà s'est ainsi étendu à diverses formes "autres" et relationnelles entre le pré et le post mortem.
La littérature et les arts se sont interrogés de diverses manières sur la manière de narrer la vie après la mort, adoptant des schémas et des conventions souvent en contradiction avec les codes socioculturels de référence. Les récits fictifs dépassent souvent le dualisme vie/mort, mais élargissent leur champ sémantique aux façons et aux mondes où l'après rencontre l’avant, proposant des relations et des spatialités complexes. Si la mort peut être considérée comme l'indicible par excellence, il est également vrai que la tentative de la traduire en récit, en images et en expérience constitue en fait une constante anthropologique : « Death and dying are always culturally defined and embedded in a system of cultural beliefs and values » (Kalitzkus 2004, p. 142). Il n'est pas surprenant que l'au-delà - comme la fiction elle-même (Lavocat 2016) - ait souvent été envisagé en termes de "territoire", de véritable "monde possible" (Pavel 1986), avec ses nomenclatures (l'Ade gréco-romain, le Valhalla nordique, le Bardo du bouddhisme tibétain, l'Enfer, le Purgatoire et le Paradis chrétiens, etc.) et son ensemble de normes reconnaissables, qui régissent non seulement les critères d'accès, mais aussi les déplacements à l'intérieur de ses frontières.
Bien sûr, l'imaginaire des au-delàs ne se limite pas à une série d'espaces physiques, mais comprend également leurs habitants : le mythe, la religion, la tradition littéraire et le folklore populaire sont traversés par des figures (divinités, revenants, spectres, vampires, zombies, etc.) qui remettent en question l'opposition entre vie et mort suggérée par le sens commun. L'investigation spéculative sur l'au-delà, en ce sens, témoigne non seulement des façons de sémantiser et de donner un sens à la vie après la mort, mais offre également un reflet à travers lequel étudier les systèmes culturels qui ont produit certains récits. La mort, expérience anthropologique cruciale, devient en d'autres termes le prisme à travers lequel interroger l'idéologie, les conventions, les espoirs, les peurs et les angoisses d'une époque.
Même le processus de sécularisation qui a particulièrement touché l'Occident depuis l'époque moderne n'a pas inhibé les représentations artistiques de l'au-delà, qui, dans un contexte de profonde transformation, ont trouvé de nouvelles modalités de représentation. Sans parler des bouleversements du XXe siècle et du postmodernisme, accompagnés, entre autres choses, d'une transformation des modes de représentation de l'au-delà, souvent déclinés dans une perspective totalement laïque et immanente.
Enfin, si des théoriciens comme Philippe Ariès (1975) soutenaient que la mort avait été isolée dans des lieux que nous pourrions foucaldiennement appeler hétérotopiques, les nombreux événements historiques et artistiques, dans la décentralisation du sujet, ont découvert (et redécouvert) des récits sur la mort et sur l'après qui ne se limitent pas à constater le dualisme vie/mort, mais qui problématisent les différentes possibilités imaginatives dans les différents médias. Il en résulte des espaces "autres" qui racontent "l'autre au-delà de la vie" de manière extrêmement variée. L'au-delà n'est en effet pas seulement un espace imaginé pour donner corps aux récits des peurs de l'homme, mais aussi un lieu qui se lie symboliquement au passage et à la frontière, renvoyant à la mémoire, ainsi qu'à l'espoir d'une survie future.
L'intention de ce numéro est d'explorer les différentes significations et modalités avec lesquelles les au-delàs sont racontés dans la littérature et les arts contemporains. Les propositions concernant particulièrement les représentations de l'au-delà dans une perspective comparative, au sein de différentes littératures nationales ou dans les relations inter artes, seront particulièrement appréciées, tant sur le plan synchronique que diachronique.
Axes de recherche :
Narrations des espaces de l'au-delà
Narrations au-delà de la vie
Narrations sur l'au-delà influençant la disposition face à la mort
Narrations autothanatographiques et narrateurs qui parlent après la mort
Au-delà numérique et virtuel
Perspectives multiculturelles sur les récits de l'au-delà
Espaces et lieux de frontière et de passage
Figures de l'au-delà et retour du refoulé
Figures mythiques (et non) dans les narrations au-delà de la vie
Mémoire culturelle et récits de l'au-delà
Intertextualité dans les représentations de l'au-delà
Temporalité des récits de vie après la mort.
—
Échéances :
Résumé (500 mots) : 17 mars 2024
Notification d'acceptation : 14 avril 2024
Soumission de l'article : 23 juin 2024
Publication : 30 novembre 2024
Longueur de l'article : max 7000 mots
Pour proposer un article, écrire à : rivista.echo@uniba.it
—
Bibliographie
Ariès, Ph., 1975, Essais sur l’histoire de la mort en Occident. Du Moyen Âge à nos jours. Seuil, Paris.
Bassett, D. J. 2022, The Creation and Inheritance of Digital Afterlives: You Only Live Twice. Springer International Publishing, Berlin.
Bennett, A. 2012, Afterlife and Narrative in Contemporary Fiction. Palgrave Macmillan, London.
Bernabè, A. 2015, “What is a Katábasis? The Descent to the Netherworld in Greece and the Ancient Near East”, in Les Études Classiques 83 (1-4), pp. 15-34.
Burden, D., Savin-Baden, M. 2019, Virtual Humans: Today and Tomorrow (1st ed.), Chapman and Hall/CRC, London.
Carroll, E., Romano, J. 2010, Your Digital Afterlife: When Facebook, Flickr, and Twitter Are Your Estate, What's Your Legacy?, Pearson Education, London.
Danese, R. M., Santucci, A., e Torino, A. 2020, Acheruntica: La discesa agli Inferi dall'antichità classica alla cultura contemporanea. Letteratura e antropologia. Argalía, Urbino.
Doležel, L. 1998, Heterocosmica: Fiction and Possible Worlds. (Parallax: Re-Visions of Culture and Society), Johns Hopkins University Press, Baltimore.
Edmonds, R. G. 2009, Myths of the underworld journey: Plato, Aristophanes, and the “Orphic” gold tablets, Cambridge University Press, Cambridge.
Falconer, R. 2005, Hell in Contemporary Literature: Western Descent Narratives since 1945, Edinburgh University Press, Edinburgh.
Frankel, R., Krebs, V. J. 2021, Human Virtuality and Digital Life: Philosophical and Psychoanalytic Investigations, Routledge, London.
Foucault, M. 1966, “Les utopies réelles ou 'lieux et autres lieux', 07/12/1966”, disponibile su Radio France, https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/les-nuits-de-france-culture/heure-de-culture-francaise-les-utopies-reelles-ou-lieux-et-autres-lieux-par-michel-foucault-1ere-diffusion-07-12-1966-2759883
Gee, E. 2020, Mapping the Afterlife. From Homer to Dante, Oxford University Press, Oxford.
Ghyselinck, Z., Fabietti, E. 2023 (eds.), Necrodialogues and Media: Communicating with the Dead in the Twentieth and Twenty-First Century, De Gruyter, Berlin.
Hayes, E. T. 1994 (ed.), Images of Persephone: Feminist Readings in Western Literature, University Press of Florida, Gainesville.
Herrero de Jáuregui, M. 2023, Catábasis: el viaje infernal en la Antigüedad, Alianza Editorial, Madrid.
Holtsmark, E.B. 2001, “The Katabasis theme in modern cinema”, in M. Winkler (ed.), Classical Myth and Culture in the Cinema, Oxford University Press, Oxford, pp. 23–50.
Kalitzkus, V. 2004, “Neither Dead-Nor-Alive Organ Donation and the Paradox of ‘Living Corpses’”, in A. Fagan, Making Sense Of Dying and Death, Rodopi, New York.
Klapcsik, S. 2012, Liminality in Fantastic Fiction: A Poststructuralist Approach. McFarland, Jefferson.
Lavocat, F. 2016, Fait et fiction. Pour une frontière, Éditions du Seuil, Paris.
Linàres Sanchez, J.J. 2020, El tema del viaje al mundo de los muertos en la Odisea y su tradición en la literatura occidental, Universidad de Murcia.
Mbembe A. 2003, “Necropolitics”, in Public Culture, vol. 15, n. 1, Duke University Press, pp. 11-40.
Moreman, C. M. 2017, The Routledge Companion to Death and Dying, Routledge, London.
Pavel, T. G. 1986, Fictional Worlds, Harvard University Press, Cambridge.
Puglia, E., M. Fusillo, S. Lazzarin, e A. M. Mangini 2018 (a cura di), Ritorni Spettrali. Storie e Teorie Della Spettralità Senza Fantasmi, Il Mulino, Bologna.
Savin-Baden, M. 2021, Digital Afterlife and the Spiritual Realm, Chapman and Hall/CRC, London.
Sisto, D. 2020, La morte si fa social. Immortalità, memoria e lutto nell'epoca della cultura digitale, Bollati Boringhieri, Torino.
Sisto, D. 2020, Ricordati di me: La rivoluzione digitale tra memoria e oblio, Bollati Boringhieri, Torino.
Smith, E.L. 2001, The Descent to the Underworld in Literature, Painting, and Film, 1895-1950: The Modernist Nekyia, Edwin Mellen Press, Lewiston.
Sozzi, M. 2009, Reinventare la morte. Introduzione alla tanatologia, Laterza, Bari.
Tanaseanu-Döbler, I., Ryser, G., Lefteratou, A., and Stamatopoulos, K. 2016 (eds.), Reading the way to the netherworld: Education and the representations of the beyond in later Antiquity, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen.
Wagner, R. 2012, Godwired: Religion, Ritual, and Virtual Reality, Routledge, London.
Weinmann, F. 2018, “Je Suis Mort”: Essai Sur La Narration Autothanatographique, Éditions du Seuil, Paris.
Wolf, M. J.P. 2012, Building Imaginary Worlds: The Theory and History of Subcreation, Routledge, London.