Compassion et invention de l’altérité au Tournant des Lumières 1780-1820 / Compassione e invenzione dell’alterità nel Tournant des Lumières 1780-1820 (Turin)

Turin, séminaire 2023-2024

La compassion – comprise comme la participation à la souffrance d’autrui en tant que quelque chose d’autre que cette souffrance elle-même – a été l’un des grands thèmes de recherche de la pensée philosophique et littéraire depuis l’Antiquité. En fait, le concept de compassion (décliné en sympatheia ou empátheia) était utilisé pour indiquer à la fois la relation émotionnelle de participation subjective qui liait le spectateur du théâtre grec antique à l’acteur, et l’identification de ce dernier au personnage qu’il jouait. L’émotion de compassion implique donc un questionnement et une remise en question de soi par la confrontation avec l’autre et sa souffrance.

À la fin du XVIIIe siècle, cependant, on observe un changement qualitatif dans la conception de la compassion : 1) elle n’est plus considérée comme une simple passion subie par le sujet, mais comme une véritable émotion, qui s’inscrit dans une dynamique complexe entre impressions physiologiques et sentiments moraux ; 2) dans cette perspective, le support de la fiction artistico-littéraire permet, bien plus efficacement que l’analyse philosophique abstraite, de faire "circuler" la compassion parmi un éventail très large et varié de destinataires, modifiant activement les conceptions morales des individus, leur avenir et leurs actions dans le monde. De ces deux prémisses il résulte que 3) la compassion, d’émotion impolitique, devient le cœur du processus de reconnaissance de l’altérité, au point de jouer un rôle propulseur dans la "construction" des droits de l’homme et de la femme au XVIIIe siècle, compris comme le produit de l’identification à l’autre, de la reconnaissance de la sensibilité de l’autre comme semblable à la sienne. 

Les années du Tournant des Lumières apparaissent donc comme une période historique privilégiée pour étudier le lien qui s’établit entre compassion et morale et, plus spécifiquement, entre compassion et altérité. En ce qui concerne la première, il est important de souligner que cette époque est marquée par le développement d’une nouvelle esthétique et d’un nouveau code moral centrés sur l’exaspération de l’émotion et une utilisation hyperbolique du sentiment. C’est précisément parce que la compassion n’est plus considérée comme une simple donnée biologique, mais qu’elle est suspendue entre l’immédiateté naturelle et l’artifice culturel, que son analyse fascine l’imagination du XVIIIe siècle avec une force particulière, au point de devenir un banc d’essai exemplaire pour comprendre les relations énigmatiques qui relient les dimensions physiologiques et psychologiques. Quant à son lien spécifique avec la reconnaissance morale et juridique de l’altérité, il convient de rappeler que non seulement le "langage" de la compassion du XVIIIe siècle se met en place par opposition à l’Ancien Régime, mais il est façonné par le contact direct avec des cultures non européennes (il suffit de penser au défi imposé par la traite des esclaves), développant une vocation particulière à identifier des valeurs universelles et cosmopolites sur lesquelles construire un nouveau concept d’humanité.

Les pistes de recherche possibles sont les suivantes :

·         Étude de la relation entre l’analyse théorique et la représentation fictionnelle de la compassion (roman, théâtre, art, etc.) ;

·         Le lexique de la compassion (pitié, sympathie, amitié, amour, etc.) ;

·         Compassion et langage non-verbal ;

·         La compassion et le développement des "droits de l’homme" ; 

·         La compassion comme moyen de critique des valeurs de l’Ancien Régime ;

·         Compassion et altérité. Les figures de l’"autre" et du "différent" comprennent, à titre d’exemple, la femme, le "nègre", l’esclave, le sauvage, le criminel, le fou, le marginal et l’animal "non humain".

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Les sessions du séminaire auront lieu tous les mois, du printemps 2023 au mois de décembre 2024. Le jour des conférences individuelles (généralement jeudi ou vendredi) peut être programmé par les intervenant(e)s.

Les propositions de communication (une page maximum, accompagnée d’une brève note bio-bliographique et d’une prévision concernant le calendrier) doivent être envoyées au secrétaire du Centre d’études (Debora Sicco, debora.sicco@unito.it) et seront évaluées par le Comité scientifique.

Comme d’habitude, toutes les communications du séminaire seront publiées dans des volumes de la série “Metamorfosi dei Lumi” (Metamorfosi dei lumi - Accademia University Press (openedition.org)).

Le Centre d’études interdisciplinaires "Métamorphose des Lumières" ne prend pas en charge les frais de voyage et de séjour des intervenant(e)s.

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La compassione – intesa come la partecipazione alla sofferenza altrui in quanto è qualcosa di diverso da quella stessa sofferenza – è uno dei grandi temi d’indagine del pensiero filosofico e letterario sin dall’antichità. Il concetto di compassione (declinato come sympatheia o empátheia) veniva infatti impiegato per indicare sia il rapporto emozionale di partecipazione soggettiva che legava lo spettatore del teatro greco antico all’attore recitante, sia l’immedesimazione di quest’ultimo con il personaggio che interpretava. L’emozione della compassione implica così una messa in discussione e un ripensamento dell’io attraverso il confronto con l’altro e con la sua sofferenza.

Nel tardo Settecento, tuttavia, si assiste a un mutamento qualitativo della concezione della compassione: 1) essa non è più considerata semplicemente una passione subita dal soggetto, ma un’emozione vera e propria, che s’inserisce all’interno di una complessa dinamica tra impressioni fisiologiche e sentimenti morali; 2) in tale prospettiva, il medium della finzione artistico-letteraria consente, ben più efficacemente dell’analisi filosofica astratta, di far “circolare” la compassione tra un ventaglio molto ampio e vario di destinatari, modificando attivamente le opinioni morali degli individui, i futuri e il loro agire nel mondo. Da queste due premesse segue che 3) la compassione, da emozione impolitica, diventa il cuore del processo di riconoscimento dell’alterità, sino a ricoprire un ruolo propulsivo nella “costruzione” settecentesca dei diritti dell’uomo e della donna, intesi come il prodotto dell’immedesimazione nell’altro, del riconoscimento dell’altrui sensibilità come simile alla propria. 

Gli anni del Tournant des Lumières appaiono dunque un periodo storico privilegiato per studiare il legame generale tra compassione e moralità e, più nello specifico, quello tra compassione e alterità. Per quanto riguarda il primo aspetto, è importante sottolineare come quest’epoca sia segnata dallo sviluppo di un nuovo codice estetico e morale incentrato sull’esasperazione dell’emozione e su un uso iperbolico del sentimento. Proprio poiché la compassione non è più considerata un semplice dato biologico, ma risulta sospesa tra l’immediatezza naturale e l’artificio culturale, la sua analisi affascina con particolare forza l’immaginario settecentesco, sino a diventare un banco di prova esemplare per la comprensione delle enigmatiche relazioni che legano la dimensione fisiologica e quella psicologica. Per quanto riguarda il suo specifico legame con il riconoscimento morale e giuridico dell’alterità, è opportuno ricordare che, oltre a costituirsi in opposizione all’Antico regime europeo, il “linguaggio” settecentesco della compassione si plasma anche a partire dal contatto diretto con le culture extraeuropee (basti pensare alla sfida imposta dalla tratta degli schiavi), sviluppando una peculiare vocazione a individuare i valori universali e cosmopolitici su cui costruire un nuovo concetto di umanità.

         Tra le possibili piste di ricerca si segnalano:

·         Studio del rapporto tra l’analisi teorica e la rappresentazione finzionale della compassione (romanzo, teatro, arte, ecc.);

·         Il lessico della compassione (pietà, simpatia, amicizia, amore, ecc.);

·         Compassione e linguaggio non verbale;

·         Compassione e sviluppo dei “diritti dell’uomo”; 

·         Compassione come strumento di critica ai valori dell’Antico regime;

·         Compassione e alterità. Tra le figure dell’“altro” e del “diverso” si segnalano – a titolo esemplificativo – la donna, il “negro”, lo schiavo, il selvaggio, il criminale, il folle, l’emarginato e l’animale “non umano”.

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Le sedute seminariali si terranno con cadenza mensile, a partire dalla primavera 2023 sino a dicembre 2024. Il giorno dei singoli interventi (abitualmente giovedì o venerdì) potrà essere concordato dai singoli relatori.

Le proposte d’intervento (una pagina al massimo, corredata da una breve nota bio-bibliografica e da una disponibilità temporale di massima) devono essere inviate alla Segretaria del Centro Studi (dott.sa Debora Sicco, debora.sicco@unito.it) e saranno valutate dal Comitato scientifico.

Come di consueto, è prevista la pubblicazione in volumi di tutti gli interventi seminariali, all’interno della collana “Metamorfosi dei Lumi” (Metamorfosi dei lumi - Accademia University Press (openedition.org)).

Il Centro Studi interdisciplinare “Metamorfosi dei Lumi” non prenderà in carico le spese di viaggio e soggiorno dei relatori.