Pratiques situées : critique en action des modes de production du savoir universitaire (revue Itinéraires. Littératures, textes, cultures)

Pratiques situées : critique en action des modes de production du savoir universitaire

Appel à contributions pour un numéro de la revue Itinéraires. Littératures, textes, cultures.

Dirigé par Kamila Bouchemal, Akila Kizzi, Lily Robert-Foley et Heta Rundgren.

Date limite pour l’envoi des propositions : 15 février, 2022

Date limite pour notification d’acceptation des propositions : 15 avril, 2022

Date limite pour l’envoi des articles : 15 novembre, 2022

Date de publication: fin 2023

Les propositions sont à envoyer à pratiquessituees@gmail.com

 

Argumentaire :

La réflexion autour de la diversification des objets d’étude universitaires constitue une partie importante de la recherche féministe depuis les années 1970 et le début de « l’institutionnalisation » des études de genre. Or, questionner la manière dont on étudie, les approches, les expressions et les méthodes de transmission du savoir, est au moins aussi important. Pour ce numéro nous cherchons à recueillir des approches singulières, interdisciplinaires ou extradisciplinaires qui font de la lecture, de l’écriture, de la diffusion et de la transmission de recherche autrement, autour des littératures, des textes et des cultures. Nous voulons savoir comment les chercheur·euses et activistes féministes et antiracistes questionnent les normes académiques de la recherche et de sa transmission dans et par leurs pratiques quotidiennes, notamment en défiant les normes d’écriture, de présentation et de diffusion académique mais aussi en questionnant d’autres pratiques et politiques de l’institution (littéraire ou universitaire).

Il pourrait sembler évident que les recherches féministes, décoloniales, queer et intersectionnelles adhèrent à une critique du discours de maîtrise qui règne à l’université, qu’elles questionnent les structures hiérarchisées et hiérarchisantes qui déterminent si souvent les pratiques académiques, et cela aussi bien en pratique qu’en théorie. Les inquiétudes autour de la question de la légitimité se rapportent moins à une question de la validité du savoir que l’on élabore qu’à la reproduction d’une culture d’autorité qui garde en place les hiérarchies existantes. Serait-ce encore la figure de la maîtrise blanche et masculiniste qui perpétue l’invisibilisation des expressions de tous·tes celleux qui ne se conforment pas aux attentes de l'institution ? Il faut constater que quelque chose empêche encore de poser la question de la représentation inégale des enseignant·es-chercheur·euses titulaires à l’Université. Pour nous, plusieurs conceptions des savoirs situés incitent – en dialogue avec la théorisation –, à inventer des outils qui se conjuguent en pratiques situées pour transformer nos propres façons de faire à l’Université, activer et mobiliser les corps et les affects, mais aussi les liens de solidarité pour aller vers une construction plus juste des savoirs et un partage plus ouvert de ces derniers.

Ce numéro appelle alors à “faire le mur”, à décentrer la dichotomie “rue/Université” et mettre en lumière les pratiques quotidiennes qui instituent d’autres valeurs : des valeurs telles que la solidarité féministe, décoloniale, antiraciste et queer, l’horizontalité des rapports, l’entr’aide, la créativité, la lutte contre la précarité, la mise en pratique de la prise en compte de ses propres privilèges, la mise-en-crise et la transformation collective des savoirs. À la suite des appels précédents de la revue Itinéraires, sur la décolonialité, la race ou encore l’écoféminisme, nous vous sollicitons pour envoyer vos pistes de réflexion autour de cette question majeure : comment faire ?

Pour cet appel, nous nous inspirons des réflexions antérieures sur la façon dont les normes qui guident les pratiques institutionnelles sont tissées dans les formes et la fabrique même des discours académiques. Nous ne sommes pas les premières à constater que ces normes sont tellement répétées et performées au quotidien qu’elles passent souvent inaperçues, ce qui permet la reproduction des structures patriarcales, fraternelles, racistes et coloniales même dans la “discipline interdisciplinaire” des études de genre. En somme, nous affirmons qu’il ne suffit pas de critiquer les pratiques par les mots. Il est certes important de théoriser ces problèmes, mais comment s’en sortir sans associer ce geste à un autre – celui de pratiquer la prise de parole et l’écriture différemment, de changer nos propres manières de travailler et de transmettre, de faire du lien avec nous-mêmes et les autres ? 

Il existe plusieurs histoires de pratiques alternatives, collectives et individuelles qui peuvent guider vos propositions. L’une d’elles est celle qui réunit les coordinatrices de ce numéro, le réseau Lectures féministes (www.feministreadings.org). Elles visent à faire la recherche autrement, en s’appuyant sur un ensemble de pratiques, telles que :

Situer ses savoirs

• et mobiliser ses “situations” dans la fabrication de l’écriture ‘scientifique’ (Redi Koobak et Suruchi Thapar-Björkert, Nina Lykke, Jamie Herd, Donna Haraway)
• et nommer les oppressions intersectionnelles (GRASS : Groupe de réflexion autour des savoirs situés, Salima Amari, Maboula Soumahoro, Kimberlé Crenshaw)
• mettant en avant les références marginalisées (Fatima Ait Ben Lmadani et Nasima Moujoud, Nassira Hedjerassi)

Re-décrire la hiérarchie des savoirs, des disciplines, des genres, des langues

• en ancrant sa recherche dans la vie quotidienne, sociale, (inter)personnelle, le témoignage (Fatima Mernissi, Audre Lorde, Sara Ahmed, Denise Riley), sous forme de autohistoria-teoría (Gloria Anzaldúa), life writing (Hanna Étholen et Astrid Joutseno) ou autotheory (Maggie Nelson)
• en transmettant les théories par les récits, la fiction et/ou la chanson (Akila Kizzi, Ouerdia Ben Mamar, Jo Güstin)
• en démontrant que la séparation théorie/récit est une invention coloniale (Barbara Christian, Gayatri Spivak)
• en écrivant pour lire, en lisant pour écrire (Hélène Cixous, Anna Gibbs), 
• en élaborant son savoir en performance (Jonna Nummela), inventant de nouveaux genres littéraires (Marie-Jeanne Zenetti)

Faire de la recherche dans les marges

• pour arrêter de s’orienter vers le centre (Rose Ndengue, Heta Rundgren)
• pour diffuser à un public plus large, à l’aide des blogs (Kiyémis), des collectifs et revues militantes (Mwasi, Assiégé-es), des podcasts (Why a PhD? de Megda Bentout, Vintage Arab de Hajer Ben Boubaker), de l’Instagram (Clit Révolution)
• pour faire de l’activisme une pratique de recherche transformatrice (Koko Hubara, Dawud Bumaye)

Traduire en féministe et queer, écrire en pluri- et translingue 

• pour déranger le monolinguisme à travers une pratique qui découpe ou mélange différents textes (Marlene NourbeSe Philip, Dodie Bellamy), registres et langues (This Bridge Called My Back, Térèz Léotin), ou qui instrumentalise les langues coloniales pour traduire entre d’autres langues (Farzaneh Farahzad et Luise von Flotow, ateliers Lectures féministes)
• pour intervenir, supplémenter ou détourner l’Empire du propre ou la pensée straight (Laleh Bakhtiar, Lily Robert-Foley)
• en auto-traduction (Susanne de Lotbinière-Harwood, Gonzalo Yañez Quiroga, Monica de la Torre, Nathanaël)
• et re-cartographier le transfert linguistique et culturelle des pratiques et  terminologies féministes et queeres (Shiau Ting Hung, Lara Cox)

Créer de nouveaux outils et manières de faire

• pour proposer des méthodologies décoloniales (Linda Tuhiwai Smith, Chela Sandoval), pour introduire du pluralisme dans la théorie et la pratique (María Lugones), pour démasculiniser les langues et inventer d’autres grammaires (Éliane Viennot, Alpheratz)
• en transformant les tactiques citationnelles pour questionner le processus de légitimation de l’autorité intellectuelle (Clare Hemmings, Katie King)
• en science-fictionnalisant (Shulamith Firestone, Suzette Hadin Elgin)
• en élaborant la recherche de manière collective en groupes de parole, en clubs de lecture
• en écrivant la recherche en poèmes, calligrammes, à travers les images, le rien (Alia Zapparova), les tags... 
• pour guérir l’opposition rationalité/spiritualité (Starhawk), pour rattacher la tête au corps et le corps à la tête (Isabelle Klein, Vilja Alanko)
• basant sa recherche sur la pratique, renverser le binaire recherche-création (Jen Webb)
• critiquant le corps médicalisé, objectivé, scientificisé, se réapproprier ou nier le/son corps (Kamila Bouchemal, Collectif NCNM, ateliers d’auto-gynécologie)

Enseigner, apprendre et survivre dans un environnement hostile

• horizontaliser la salle de cours et défaire ses murs, prendre en compte les privilèges (nombreux.ses sont les enseignant·es et animateur·ices qui le font)
• pratiquer les pédagogies libératrices et féministes (Irène Pereira, bell hooks, Paolo Freire)
• transmettre l’art du questionnement (Kyla Wazana Tompkins, pédagogie critique des normes)
• faire vivre les luttes intra- et extrauniversitaires (Commission féministe SUD éducation, Elise Brunel, Open letter to address racial justice in higher education, collectifs des précaires à l’université, Paola Bacchetta, Tavia Nyong’o, Queers et Trans Révolutionnaires, The Cheapest University)

Nous reconnaîtrons que cette posture épistémologique n’est pas facile à imposer à l’université. Pratiquer le savoir de manière nouvelle et inattendue, c’est risquer la disqualification de son travail, être attaqué·e de plusieurs fronts. D’un côté par celles et ceux qui visent à dévaloriser les études féministes, décoloniales, queer et intersectionnelles comme une démarche militante avec peu de valeur ou de crédibilité scientifique ; de l’autre par les chercheur·euses en études de genre désireuses·x ou obligé·es de s’en tenir aux formes académiques consacrées afin de légitimer leurs sujets et parcours de recherche déjà considérés comme atypiques. Le questionnement qu’on souhaite lancer est ainsi directement lié aux processus de précarisation à l'œuvre dans la construction du savoir à l’Université et à la façon dont ces derniers contribuent à muter, à instrumentaliser toute démarche susceptible de les combattre véritablement. Ce numéro vise à ouvrir un espace de remise en question de ces processus.
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Bibliographie

Ahmed, Sara, 2017, Living a Feminist Life, New Delhi, Zubaan.

Ait Ben Lmadani, Fatima et Nasima Moujoud, 2012, “Peut-on faire de l’intersectionnalité sans les ex-colonisé.e.s?”, Mouvements, no. 72.

Alanko, Vilja, 2016, “Menneisyys on kuin vieras maa”, article en libre accès : https://blogs.helsinki.fi/embodied-religion/2016/02/08/menneisyys-on-kuin-vieras-maa/

Alpheratz, 2018, Grammaire du français inclusif, L’Isle d’Adam, Vent Solars Linguistique.

Amari, Salima, 2018, Lesbiennes de l'immigration: construction de soi et relations familiales, Vulaines sur Seine, Éditions du Croquant.

Anzaldúa, Gloria, 1987, Borderlands/La Frontera. The New Mestiza, San Francisco, Aunt Lute Books.

Assiégé-es. Citadelle des résistances, 2015-, Paris, Éditions Syllepse. En ligne : http://www.assiégé-e-s.com/

Bacchetta, Paola, Sunaina Maira Sunaina et Howard Winant, 2019, Global raciality: empire, postcoloniality, decoloniality, New York et Londres, Routledge.

Bacchetta, Paola, 2017, « ‘Re-Présence’ : Les Forces Transformatives d’Archives des Queers Racisé.e.s », Friction Magazine, en libre accès : https://friction-magazine.fr/re-presence-les-forces-transformatives-darchives-de-queers-racise-e-s/.

Bakhtiar, Laleh, 2011, “The Sublime Quran: The misinterpretation of Chapter 4 Verse 34”, European Journal of Women’s Studies 18 : 4,  pp. 431-439.

Bellamy, Dodie, 2013, Cunt Norton, Los Angeles, Les Figues Press.

Bentout, Megda, 2020, Why a PhD? Podcast qui donne la parole aux chercheuses qui évoluent dans la sphère universitaire ou de manière indépendante. https://whyaphd.com/

Ben Mamar, Ouerdia, 2015, Lectures multilingues et poésie chantée, performance au colloque Lectures féministes/Feminist Readings, Université Paris 8.

Bouchemal, Kamila, 2016, Epistémologies et écritures du corps postcolonial dans les œuvres de Gisèle Pineau, Malika Mokeddem et Jamaica Kincaid, thèse de doctorat, soutenue à l’Université Paris 8.

Brunel, Elise, 2018, “Egalité sexes à l’école: Du flou politique aux confusions pédagogiques”, Educations et Formations, no 96, pp. 135-151.

Bumaye, Dawud, 2020, “La place de la lutte anticarcérale dans le contrôle des populations noires en France: approche afroféministe”, intervention sur une table ronde à la journée d’étude Féminisme(s) noir(s): Toujours debout!”, publié sur le site du Queers et Trans Revolutionnaires, en libre accès : https://qtresistance.wordpress.com/.

Cixous, Hélène, 2010 [1975], Le Rire de la Méduse et autres ironies, Paris, Galilée.

Collectif NCNM, 2020, Nos corps, nous-mêmes, Hors d’attente.

Cox, Lara, 2016, « Reaching for Archive Fever : A Tall Tale about Queer Made in France. » Paragraph, n° 39/3, p. 319-334.

Christian, Barbara, 1985,  Black Women Novelists: The Development of a Tradition, Westport, Connecticut, Greenwood P.

Crenshaw, Kimberlé, 1991, « Mapping the margins: Intersectionality, identity politics

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Etholén, Hanna and Joutseno, Astrid, 2018, “Life Writing as a Bridge over the Troubled Water: Of Experience, Activism and Academic Feminism”, One Quart Magazine.

Farzaneh, Farahzad and Flotow, Luise von, 2011, Translating Women: Different Voices New Horizons, Ottowa, University of Ottowa Press.

Firestone, Shulamith, 1998, Airless Spaces, Los Angeles, CA., Semiotext(e).

Freire, Paulo, 1974, [1970] Pédagogie des opprimées, trans. Lefay, Lucille et Martial, Paris, Editions Maspero.

Gibbs, Anna, 2005, “Fictocriticism, Affect, Mimesis: Engendering Difference”, TEXT, vol. 9, No. 1. URL : http://www.textjournal.com.au/april05/gibbs.htm [dernière consultation le 9 février 2021].

GRASS Groupe de réflexion autour des savoirs situés, séminaire de recherche, https://crises.www.univ-montp3.fr/fr/doctorants/s%C3%A9minaire-jeunes-chercheures-grass.

Güstin, Jo, 2019, Ah, Sissi, il faut souffrir pour être française !, Paris, Présence Africaine.

Haden Elgin, Suzette, 2001, Native Tongue, North Melbourne, Spinifex.

Haraway, Donna, 1988, « Situated Knowledges: the Science Question in Feminism and the Privilege of partial Pespective », Feminist Studies, vol. 14, n^o 3, p. 575-599.

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Hedjerassi, Nassira et Yolande Maury, 2020, « Empowerment, pouvoir d’agir en éducation. À la croisée entre théorie(s), discours et pratiques », Spirale, Revue de recherches en éducation, no 66, en libre accès : https://www.spirale-edu-revue.fr/spip.php?article1447.

Hemmings, Clare, 2011, Why Stories Matter: the Political Grammar of Feminist Theory, Durham/London, Duke University Press.

Herd, Jamie, 2017, “For Interruptions There Always Will Be”, communication au colloque Feminist Readings 3, disponible en ligne, https://feministreadings.org/2017/10/03/for-interruptions-there-always-will-be/.

hooks, bell, 2019, Apprendre à transgresser. L’éducation comme pratique de la liberté, tr. fr. Margaux Portron, Paris, Éd. Syllepse; publ. or. 1994 Teaching to Transgress, New York et Londres, Routledge.

Hubara, Koko, 2017, Ruskeat Tytöt. Tunne-esseitä, Helsinki, Like Kustannus.

Lotbinière-Harwood, Susanne de, 1991, Re-belle et infidèle: la traduction comme pratique de réécriture au féminin = The body bilingual: translation as re-writing in the feminine, Torotono, Women’s Press.

King, Katie, 1991, “Bibliography and a Feminist Apparatus of Literary Production”, TEXT, Transactions of the Society for Textual Scholarship, no 5, pp. 91-103.

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Kizzi, Akila, 2019, Marie-Louise Taos Amrouche : passions et déchirements identitaires, Paris, Fauves éditions.

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Koobak, Redi et Suruchi Thapar-Björkert, 2014, “Writing the Place from Which One Speaks”, dans Lykke (dir.), Writing Academic Texts Differently,  p. 9-22.

Lykke, Nina, 2016, Writing Academic Texts Differently: Intersectional Feminist Methdologies and the Playful Art of Writing, New York et Londres, Routledge.

Léotin, Térèz, 2017, La Panthère, Paris, L’Harmattan.

Lorde, Audre, 1993, Zami, New York, Book-of-the-Month-Club.

Lugones, María, 2003, Pilgrimages/Peregrinajes: theorizing coalition against multiple oppressions, Lanham, MD. Rowman & Littlefield.

Mernissi, Fatima, 1985, Sexe, Idéologie, Islam, Éditions Maghrébines, Le Fennec.

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Moraga, Cherríe et Gloria Anzaldúa, 1981, This Bridge Called My Back, Watertown, MA.,  Persephone Press.

MWASI, Collectif Afroféministe, 2018, Afrofem, Paris, Editions Syllepse.

Nathanaël/Stephens, Nathalie, 2018, Je Nathanaël, New York, Nightboat Books.

Ndengue, Rose, 2021, « Cheminer en féministe racisée aux marges de l’ESR français : enjeux et perspectives », conférence au séminaire GRASS, vidéo en libre accès :

https://www.youtube.com/watch?v=JCVIkNCBNpM&t=6s

Nelson, Maggie, 2018, Les argonautes, tr. fr. Jean-Michel Théroux, Paris, Éditions du sous-sol, publ. or. 2016, The Argonauts, London, Melville House.

Nummela, Jonna, 2017, “Failure as a Feminist Act”, performance au colloque Feminist Readings 3 Feminist Writings, Helsinki.

Nyong’o, Tavia et Wazana Tompkins, Kyla, 2018 “Eleven Thesis on Civility”, SocialText journal online, URL: https://socialtextjournal.org/eleven-theses-on-civility/ [dernière consultation 12 février, 2021].

Pereira, Irène, 2018, Bréviaire des enseignant-e-s : science, éthique et pratique professionnelle, Vulaines sur Seine, Éditions du Croquant.

Philip, Marlene NourbeSe, 2011, Zong!, Middletown, CT., Wesleyan Press.

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Rundgren, Heta, 2021 [sera publié en mai], “La question du réalisme dans la théorie littéraire féministe ou les limites de ma formation”, LhT Fabula, no 27, Situer la théorie.

Sandoval, Chela, 2000, Methodology of the Oppressed, Minnesota: University of Minnesota Press, 2000

Soumahoro, Maboula, 2020, Le Triangle et l’Hexagone. Réflexions sur une identité noire, Paris, La Découverte.

Spivak, Gayatri Chakravorty, 2003, Death of a Discipline, New York, Columbia University Press.

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Ting-Hung, Shiau, 2016, Identité en suspens et Métamorphose dans Garçons de cristal de Bai Xian-Yong, Espèces de Ying Chen et Middlesex de Jeffrey Eugenides, thèse de doctorat, soutenue à Université Paris 3 Sorbonne Nouvelle.

Torre, Monica de la, Repetition Nineteen, New York, Nightboat Books, 2020.

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Viennot, Éliane, 2018, Le langage inclusif : pourquoi, comment, Paris, Éditions iXe.

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                        – J. Webb & D.L. Brien (2008) ‘Agnostic’ thinking: creative writing as practice-led research, Working Papers in Art and Design, 5, www.herts.ac.uk/__data/assets/pdf_file/0014/12434/WPIAAD_vol5_webb_obrien.pdf. [dernière consultation 9 février, 2021]

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