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Appels à contributions
Bible et littérature face à la décolonisation des imaginaires : cadres théoriques et études de cas (UCLouvain)

Bible et littérature face à la décolonisation des imaginaires : cadres théoriques et études de cas (UCLouvain)

Publié le par Esther Demoulin (Source : Geneviève Fabry)

Appel à contributions

Bible et littérature face à la décolonisation des imaginaires : cadres théoriques et études de cas

UCLouvain (Louvain-la Neuve, Belgique), 30-31 mars 2023

 L’étude de l’intertextualité biblique dans la littérature s’est considérablement développée depuis quelques dizaines d’années, qu’il s’agisse d’entreprises à visée encyclopédique ou dotées d’un empan limité à une sphère linguistique précise (Parizet 2016a ; Fabry-Attala 2016). De manière parallèle, l’importance de l’histoire de la réception pour les études bibliques a été mise en lumière dans divers ouvrages et récemment encore (Burnet, 2021). Ce développement  permet désormais de prendre la mesure de la prégnance de la Bible dans les littératures occidentales.

Cependant, il semble que cet examen de plus en plus ample et systématique ait laissé à la marge une question interprétative de fond qui concerne le contexte dans lequel les œuvres littéraires considérées ont fait usage de la Bible. Qu’en est-il, en effet, de l’intertextualité biblique dans une littérature qui tente de penser le fait colonial et de déjouer l’emprise de  la colonialité sur des imaginaires individuels et collectifs qui ont été modelés, avec une durée et une intensité variables, par un christianisme imposé par les colonisateurs eux-mêmes ?

Une première manière de répondre à cette question est de se pencher sur les études qui interrogent le rapport entre Bible et colonisation, soit dans une perspective intrabiblique, soit dans une perspective historique où est analysée la mécanique du « scriptural imperialism » propre au colonialisme moderne, surtout anglo-saxon, mis en lumière, notamment,  par Sugirtharajah (2001 ; 2015). La perspective postcoloniale est, de fait, l’héritière de l’expérience accumulée dans les pays appartenant jadis à l’empire britannique. Cette perspective a été complétée, surtout depuis une quinzaine d’années, par le « tournant décolonial » (Tamayo). Celui-ci est enraciné davantage dans le contexte latino-américain (Barreto & Sirvent) et les luttes contre une colonialité du pouvoir, de l’être et du savoir, la colonialité étant entendue comme matrice qui persiste puissamment au sein même de la modernité au-delà des indépendances politiques formelles. Dans les deux versants de ce qui nous apparaît comme un mouvement unique - même s’il est traversé par certaines hétérogénéités conceptuelles et axiologiques qu’il conviendra de préciser -, l’enjeu pour nous sera bien de préciser l’ambivalence du christianisme dans les pays jadis colonisés ; il apparaît tantôt comme un des dispositifs du pouvoir colonial, tantôt comme une ressource permettant d’articuler symboliquement et pratiquement des résistances à ce même pouvoir. Ces réflexions, souvent interdisciplinaires, situées au carrefour de la philosophie, l’histoire, la politologie et les sciences religieuses, laissent à leur tour dans l’ombre le travail de résistance et de ré-imagination mené dans la littérature et les arts.    

Le présent symposium souhaiterait problématiser l’articulation des trois axes évoqués : Bible, littérature et décolonisation. La problématique est immense et la production académique sur ce sujet semble partielle ou ponctuelle (voir Parizet 2016b).

On propose de poursuivre l’enquête en ouvrant les pistes de réflexion suivantes :

Intertextualité biblique et enjeux herméneutiques

Les études culturelles ont mis en lumière de multiples exemples littéraires de « writing back », où les citations bibliques sont utilisées pour défaire l’emprise de la culture coloniale par le moyen de la réécriture parodique et transgressive. Qu’en est-il de réécritures sérieuses ? Comment un texte littéraire postcolonial problématise-t-il une divergence d’interprétations d’un même récit biblique?

   2. Langue et traduction

L’intertextualité biblique peut référer à une lutte implicite ou explicite entre différents systèmes linguistiques, sémiotiques, symboliques et religieux qui entrent en conflit dans l’espace de la diégèse ou du poème. Qu’en est-il de l’intégration, dans le texte littéraire, de la traduction, de phénomènes de diglossie ou de bilinguisme ?

  3. La divergence des ontologies

L’anthropologie contemporaine met au jour des cosmovisions, des ontologies différentes de celle propre au monde occidental moderne. Comment la littérature qui met en jeu et en scène le texte biblique fait-elle droit aux diverses ontologies ?

 4. Fait colonial, capacité d’action et structure littéraire

Comment est évoquée la dimension religieuse de la (dé)colonisation dans les textes littéraires ? Qui a le pouvoir de raconter, d’imposer sa voix et son point de vue ? À qui appartient la capacité d’entreprendre et de résister (agency) ? Comment sont articulées les dimensions spirituelles et politiques de l’agir en société ?

 5. Parole, images et objets sacrés

S’il est vrai que le texte biblique n’entre massivement dans les territoires colonisés par les Européens qu’à partir du début du XIXe s., il n’en reste pas moins que la bible y avait été introduite antérieurement, mais sous une forme différente de l’écrit imprimé ; elle s’était diffusée par voie orale, en lien avec des pratiques, des rites, des images et des objets. Comment cette parole incorporée interagit-elle avec la parole du Livre ? Qu’en dit la littérature ?

 

Les propositions de contribution (titre prévisionnel, résumé d’une dizaine de lignes ainsi qu’une brève bio-bibliographie) sont à envoyer à Geneviève Fabry (genevieve.fabry@uclouvain.be) et Régis Burnet  (regis.burnet@uclouavin.be) pour le 15 octobre 2022.

Références bibliographiques citées :

- Attala, Daniel & Geneviève Fabry. La Biblia en la literatura hispanoamericana. Madrid : Trotta, 2016.

-  Barreto, Raimundo ; Sirvent, Roberto. Decolonial Christianities : Latinx and Latin American perspectives. Cham : Palgrave MacMillan, 2019.

- Burnet, Régis. Exegesis and History of Reception. Reading the New Testament Today with the Readers of the Past. Tübingen : Mohr Siebeck, 2021

- Parizet, Sylvie. (coord.) La Bible dans les littératures du monde. Paris : Cerf, 2016ª.

- Parizet, Sylvie. (éd.) La Bible et les littératures postcoloniales : un champ à explorer pour le comparatisme? Revue de littérature comparée, 2016b, Volume 360.

- Segovia, Fernando F. et Sugirtharajah, R. S., A Postcolonial Commentary on the New Testament Writings (The Bible and Postcolonialism 13). New York: T&T Clark, 2015.

- Sugirtharajah, R. S., The Bible and the Third World : precolonial, colonial and postcolonial encounters. Cambridge : Cambridge university press, 2001.

- Tamayo, Juan José. Teologías del Sur. El giro descolonizador. Trotta, Madrid, 2017.