Luciano Canfora - La nature du pouvoir, Les Belles Lettres, collection "Le goût des idées", 2010.
EAN13 : 9782251200057.
Parution le 27 août 2010
Traduit par Gérard Marino
Le livre :
Le livre fait se croiser des mythes classiques avec des événements et des personnalités de l'histoire contemporaine, en une démarche cohérente et raffinée. Se saisissant de Périclès, Staline, Démosthène, Napoléon et beaucoup d'autres, Canfora propose une vision de l'antiquité grecque et romaine qui forge des archétypes valables en tout temps, et aide à la compréhension de la dynamique politique contemporaine.
Son analyse commence par une question - où est le pouvoir ? Est-il véritablement incarné par des personnalités publiques connues de tous ou par d'autres cachées, invisibles ? Et, par conséquent, où nous mène l'affirmation de l'existence d'une dichotomie entre un pouvoir visible et un pouvoir occulte. C'est-à-dire, d'un côté, il y aurait la liturgie "de la démocratie», avec tous les styles, de propagande, de dialectique et de célébration des élections législatives, et de l'autre, le pouvoir des lobbyistes et d'une élite privée. Le principe qui imprègne la voie tracée par Canfora est que chaque État, qu'il soit tyrannique ou démocratique, est fondé sur la force et est, comme Gramsci l'a écrit dans son essai sur la mort de Lénine, «dictature». En outre, ajoute notre auteur, sous quelque forme de gouvernement et même en démocratie, le pouvoir réel est caché de la plupart des gens et est arbitré dans les coulisses, loin des projecteurs de la scène de la politique officielle, par certaines minorités mues par des intérêts particuliers .
Par conséquent, en citant la critique de la démocratie de Ugo Spirito, Canfora déclare qu '«il n'existe pas de régime démocratique, mais qu'il existe autant de types de démocraties qu'il y a de minorités capables de guider les majorités » : démocraties ploutocratique, démocraties cléricales, démocraties militaires, démocraties syndicalistes, jusqu'à un produit contemporain typiquement italien, la démocratie fondée sur la parole télévisuelle et la transformation du citoyen en "objet-consommateur-frustré» (pp. 62-63). La tyrannie, note Canfora, ne diffère pas beaucoup de ces démocraties élitistes : en effet, que ce soit un régime tyrannique ou démocratique, le pouvoir est de plus en plus la domination de quelques-uns sur tous. Les tyrans, dit l'auteur, ne sont pas des personnages isolés que la cupidité, l'ambition personnelle ou un désir effréné du pouvoir a conduit à dominer les autres. Ils sont plutôt le résultat et l'expression d'une élite - sociale, financière ou militaire qui le détient, et qui, en grande partie, l'utilise pour poursuivre ses intérêts particuliers. C'est pourquoi le tyrannicide continue Canfora, est totalement inutile et se révèle souvent contre-productif. « Le vrai problème est que le tyran est une invention, une création politico-littéraire. »
Quand sa puissance se révèle durable, on doit raisonnablement admettre que le «tyran» (terme imprécis et hyperbolique) a un poids plus ou moins grand sur la société. Donc le problème est de le vaincre politiquement et non de détruire l'individu. Le Tyrannicide est, à bien y regarder, un sous-produit du «culte de la personnalité», de l'évaluation disproportionnée d'une seule personne (p. 52).
A l'appui de sa thèse, Canfora cite deux exemples classiques du tyrannicide: le meurtre d'Hipparque, qui est devenu un mythe fondateur de la rhétorique démocratique athénienne, et le complot contre Jules César. Dans les deux cas, l'élimination physique du tyran présumé n'a pas comblé les attentes des conspirateurs, ni n'a permis à l'état de revenir aux conditions sociales et politiques qui ont précédé le début de la tyrannie. Lire l'essai de Canfora semble suggérer que la figure du tyran ne doit pas être considérée toujours et nécessairement comme «négative», de même que la démocratie parlementaire, en tant que forme possible d'une élite, ne doit pas être considérée toujours et nécessairement comme «positive» . C'est un argument fort, à bien des égards problématique, qui a donné et continuera de donner lieu à des réactions et des débats, et qui, par conséquent, a le mérite de stimuler, une fois de plus, la réflexion et l'échange d'idées