Récits et représentations transculturelles de l’amour. XVIIIe Colloque d'Automne (Braga, Portugal)

XVIIIe Colloque d'Automne 19-20 novembre 2026

Récits et représentations transculturelles de l’amour

Des travaux récents ont replacé les questions de l’affect et de l’émotion au cœur de la recherche en sciences humaines. Les études consacrées à l’amour, en particulier, s’inscrivent désormais dans deux orientations complémentaires — la théorie des affects (qui historicise et politise le sentiment) et les sciences affectives proprement dites (qui prennent en considération ses dimensions empiriques, cognitives et physiologiques) — et envisagent l’amour à la fois comme une expérience individuelle ou intime et comme un phénomène socialement médiatisé.

À la fois universel et culturellement spécifique, l’amour revêt également une pluralité de formes transculturelles et historiques, soumises aux transformations économiques, sociales et technologiques (notamment aux médias numériques) qui reconfigurent les manières dont l’amour est raconté et vécu (cyberamour, relations entre humains et machines).

L’amour n’est pas une affaire purement privée : il s’inscrit dans des formations idéologiques et au sein de communautés émotionnelles qui mobilisent des valeurs partagées. Les études féministes, queer, antiracistes et sur le handicap soulignent depuis longtemps la dimension politique de l’affect ; l’amour peut fonctionner aussi bien comme un instrument de domination que comme une ressource critique et solidaire.

En somme, le concept d’amour transcende les frontières culturelles, linguistiques et temporelles, et s’exprime sous des formes diverses mais interconnectées dans les sociétés humaines. Des mythologies anciennes et des philosophies classiques aux cultures numériques contemporaines, l’amour a été raconté, théorisé, incarné et représenté sous des formes qui révèlent à la fois des aspirations universelles et des significations culturellement spécifiques.

À l’occasion de cette XXVIIIe édition du Colloque d’automne, les universitaires de toutes origines et de tous horizons disciplinaires sont invités à explorer les récits et les représentations transculturelles de l’amour, depuis les civilisations anciennes jusqu’au XXIe siècle, en portant une attention particulière aux manières dont l’amour est conceptualisé, traduit et représenté dans différentes cultures, périodes historiques et différents médias.

L’objectif majeur est de favoriser des dialogues interdisciplinaires permettant de mettre en lumière les intersections entre l’amour et les questions d’identité, de pouvoir, de migration, de médias et de représentation artistique. En examinant la manière dont l’amour circule — à travers les frontières, les genres et les technologies —, il s’agit de comprendre comment celui-ci devient un espace de négociation, de résistance, d’imagination et de transformation.

Nous invitons ainsi à soumettre des propositions de communications et/ou de panels qui interrogent l’amour en tant que phénomène personnel, transculturel, historique et politique.

Seront particulièrement bienvenues les contributions qui articulent des analyses théoriques à des approches empiriques ou textuelles et qui abordent, entre autres, les questions suivantes :

Comment les concepts et les pratiques de l’amour se sont-ils transformés au fil des différentes périodes historiques et des différents contextes culturels ?
De quelle manière la théorie des affects et les sciences affectives se complètent-elles ou s’opposent-elles dans l’étude de l’amour ?
Comment le genre, la race, la classe, la sexualité, la religion et la colonialité façonnent-ils les représentations et les performances de l’amour ?
Comment les migrations, les diasporas et les médias transnationaux reconfigurent-ils les liens intimes et les communautés affectives ?
Quels sont les potentiels éthiques et politiques de l’amour, notamment sa capacité à favoriser l’émancipation, la solidarité ou, au contraire, la domination ?
Comment les nouvelles technologies (applications de rencontre, compagnons virtuels, IA) transforment-elles l’expérience et les discours sur l’amour ?
Nous encourageons en particulier les propositions interdisciplinaires qui historicisent l’amour, prennent en considération les pratiques incarnées et médiatisées et contribuent à élargir le canon au-delà des paradigmes occidentaux.

Axes de recherche

1. Études littéraires et culturelles

Littérature comparée : récits d’amour interculturels
Littérature mondiale : circulation de motifs amoureux à travers les continents
Études classiques : eros, philia, agape, storge
Études médiévales et modernes : amour courtois, amour mystique
Études postcoloniales : amour dans le contexte impérial, hybridité, résistance

2. Philosophie et éthique

Théories philosophiques de l’amour chez Platon, Aristote, Augustin, Spinoza, Beauvoir, etc.
Éthique affective : care, responsabilité, relationalité
Éthique transculturelle

3. Anthropologie et sociologie

Anthropologie de l’émotion : parenté, rituel, mariage, sexualité
Sociologie de l’intimité : modernité, mondialisation, intimité numérique
Études migratoires : familles transnationales, affects diasporiques

4. Médias, cinéma et études numériques

L’amour dans le cinéma mondial
Amour numérique : applications de rencontre, romance virtuelle, compagnonnage avec l’IA
Récits transmédias

5. Genre, sexualité et études queer

Amour transculturel queer
Théories féministes de l’amour
Approches intersectionnelles : race, classe, handicap

6. Études performatives et arts visuels

Performances de l’amour : théâtre, danse, rituel
Amour incarné : geste, toucher, corporéité
Cultures visuelles : peinture, photographie, installation

7. Études religieuses et mythologiques

Amour sacré : relations entre le divin et l’humain
Mythologies de l’amour : archétypes, cosmologies, motifs transculturels
Approches théoriques possibles

A. Théorie des affects et des émotions

L’amour comme affect, émotion, attachement ou force politique
Auteurs de référence : Sara Ahmed, Lauren Berlant, Sianne Ngai

B. Théorie transculturelle et postcoloniale

L’amour comme traduction, créolisation, hybridation
Auteurs de référence : Homi Bhabha, Gayatri Spivak, Édouard Glissant

C. Théorie féministe et queer

L’amour comme résistance, relationalité, parenté queer
Auteurs de référence : Bell Hooks, Judith Butler, Eve Sedgwick

D. Phénoménologie et incarnation

L’amour comme expérience vécue, geste, corporéité
Auteurs de référence : Merleau-Ponty, Judith Butler, Sara Ahmed

E. Théorie narrative et intermédialité

Les manières dont l’amour est raconté à travers les médias et les genres
Auteurs de référence : Gérard Genette, Mieke Bal, Marie-Laure Ryan

F. Théories performatives

L’amour comme mise en scène, rituel, pratique incarnée
Auteurs de référence : Richard Schechner, Diana Taylor

G. Théorie du numérique et des médias

Intimité algorithmique, affect médiatisé
Auteurs de référence : Sherry Turkle, Henry Jenkins
Informations importantes

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Modalités de soumission

Langues du colloque : portugais, anglais, espagnol, français.
La langue de présentation devra être précisée dans le résumé.
Les propositions de communications (20 minutes), d’un maximum de 200 mots, devront être accompagnées d’une notice biographique de 100 mots maximum (en portugais et en anglais).
Toutes les propositions doivent être soumises via le formulaire en ligne disponible sur le site du colloque : https://eventos.cehum.elach.uminho.pt/coloquiooutonoamor/

Publication

Une sélection des contributions, obligatoirement rédigées en anglais, fera l’objet d’une publication avec évaluation par les pairs. Les normes éditoriales ainsi que les dates de soumission seront communiquées à l’issue du colloque.

Calendrier

1er octobre 2026 : date limite pour l’envoi des propositions de communications de 20 minutes ou de panels de 3 à 4 communications
15 octobre 2026 : date limite pour la notification d’acceptation
31 octobre 2026 : date limite pour l’inscription et le paiement des frais
14 novembre 2026 : publication du programme définitif
19 et 20 novembre 2026 : Université du Minho

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Contacts du Colloque

Mário Matos (matos@elach.uminho.pt)
Jaime Costa (jaco@elach.uminho.pt)
Paula Guimarães (paulag@elach.uminho.pt)

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URL https://eventos.cehum.elach.uminho.pt/coloquiooutonoamor/index_en.html 

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Comité d’organisation

Mário Matos (UM/ELACH/CEHUM/NETCult)
Jaime Costa (UM/ELACH/CEHUM/NETCult)
Paula Guimarães (UM/ELACH/CEHUM/NETCult)
Inês Tadeu (UMadeira/CEHUM/NETCult)
Viviane de Almeida (CEHUM/NETCult)
Cláudia Barros (CEHUM/NETCult)

Comité scientifique

Adriano Cordeiro (CEHUM/NETCult)
Alexandra Abranches (UMinho/ELACH/CEHUM/NETCult)
Amélia Carvalho (UMinho/ELACH/CEHUM/GAPS)
Ana Bessa Carvalho (UMinho/ELACH/CEHUM/GAPS)
Ana Gabriela Macedo (UMinho/ELACH/CEHUM/GAPS)
Ana Ribeiro (UMinho/ELACH/CEHUM/PLP)
Ângelo Martingo (UMinho/ELACH/CEHUM/NETCult)
António Freitas (CEHUM/NETCult)
Bernardo Vasconcelos (UMadeira/CEHUM/NETCult)
Carlos Pazos-Justo (UMinho/ELACH/CEHUM/Galabra)
Cristina Álvares (UMinho/ELACH/CEHUM/Grupo2i)
Cristina Flores (UMinho/ELACH/CEHUM/LTE)
Elisa Lessa (UMinho/ELACH/CEHUM/GIARTES)
Eunice Ribeiro (UMinho/ELACH/CEHUM/Grupo2i)
Filipe Couto (Universidade Nacional Timor-Lorosae/CEHUM/NETCult)
Francesca Rayner (UMinho/ELACH/CEHUM/GIARTES)
Georgina Abreu (CEHUM/NETCult)
Idalete Dias (UMinho/ELACH/CEHUM/GHD)
Inês Tadeu (UMadeira/CEHUM/NETCult)
Isabel Ermida (UMinho/ELACH/CEHUM/EHUM2)
Jaime Costa (UMinho/ELACH/CEHUM/NETCult)
João Marcelo Martins (UMinho/ELACH/CEHUM/GELA)
Katarzyna Anna Pisarska (UMinho/ELACH/CEHUM/NETCult)
Luís Pimenta Lopes (UMadeira/CEHUM/EHUM2M)
Margarida Pereira (UMinho/ELACH/CEHUM/GAPS)
Maria Aldina Marques (UMinho/ELACH/CEHUM/PraDIC)
Mário Matos (UMinho/ELACH/CEHUM/NETCult)
Nadejda Machado (UMinho/ELACH/CEHUM/NETCult)
Orlando Grossegesse (UMinho/ELACH/CEHUM/EHUM2M)
Paula Guimarães (UMinho/ELACH/CEHUM/NETCult)
Pilar Barbosa (UMinho/ELACH/CEHUM/LTE)
Sérgio Sousa (U. Macau/CEHUM/PLP)
Sílvia Araújo (UMinho/ELACH/CEHUM/GHD)
Vítor Moura (UMinho/ELACH/CEHUM)
Xaquín Núñez Sabarís (UMinho/ELACH/CEHUM/Grupo2i).