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Appels à contributions
L’œuvre en mouvement, de l’Antiquité au XVIIe s. (Amiens)

L’œuvre en mouvement, de l’Antiquité au XVIIe s. (Amiens)

Publié le par Olivier Belin (Source : Véronique DOMINGUEZ)

Date du colloque : jeudi 7 et vendredi 8 juin 2018

Peut-on penser de manière positive l’œuvre en mouvement avant la promotion de la sensibilité au XVIIIe siècle et l’époque contemporaine ? Là où pour le Socrate d’Eupalinos, l’œuvre est avant tout mouvement — mobile donc vivante, mouvante donc émouvante —, au Moyen Age, le mouvement ne saurait être qu’agitation, de l’ordre du démoniaque ou de la folie ; plutôt que geste, il est gesticulation, codifiée voire jugulée par la règle monastique. Cependant, le mouvement, entre acte et puissance, affecte toutes les catégories de l’être aristotélicien ; et l’on ne saurait ignorer l’expression cinétique et gestuelle des émotions dans l’art, de Cluny aux exagérations expressives de l’art rhénan, jusqu’aux codifications de la rhétorique des passions durant la Contre-Réforme.

Image de la vie ou dissolution de l’être, à moins qu’il n’en soit l’un des aspects fondamentaux : le colloque interrogera les manières de penser et de représenter le mouvement, afin de saisir le rôle de cette notion pour la définition et la portée de l’œuvre d’art. Une attention particulière sera portée aux œuvres d’art religieuses : le mouvement favorise-t-il ou empêche-t-il la méditation, et quel est son rôle dans la détermination des images saintes et des pratiques de dévotion ?

Le mouvement sera examiné du point de vue de la création et de la perception de l’œuvre d’art, entre Antiquité, Moyen Âge et première modernité.

L’apport des disciplines variées — histoire, histoire de l’art, littérature, arts du spectacle, philosophie, archéologie — sera le bienvenu.

 

Pistes d’étude :

Approches théoriques du mouvement (pensées philosophiques et théologiques ; textes prescriptifs — règles, traités, d’esthétique, de rhétorique) ;

Mouvement et cinétique : formes, perception et valeurs du geste, des déplacements, et du rythme, dans les arts visuels et les arts de la performance (danse, théâtre, installations) ;

Mouvement et mobilité, ponctuelle ou régulière, des œuvres d’art (déplacement, commémoratif ou rituel ; processions, entrées royales, ostensions ; etc.) ;

Modalités d’apparition de l’œuvre en fonction de parties mobiles (polyptyques ; Vierges ouvrantes ; éléments amovibles ; etc.) ;

Techniques de représentations du mouvement ;

Incidences du mouvement sur les formes de l’œuvre d’art, voire sur son identité (variation, amplification, métamorphose)

 

Les propositions de contribution sont à adresser à l’un des membres organisateurs (voir adresses mails infra) avant le 1er décembre 2017 par voie électronique sous la forme suivante :

·       Un titre explicite

·       Un descriptif de 2000 signes maximum, comportant la précision de l’axe choisi et les références bibliographiques convoquées

·       Le rattachement institutionnel et scientifique du (des) auteur(s)

 

Comité d’organisation :

EA 4284 TrAme, UPJV, axe « Cultures Matérielles » :

Morgan Dickson (Littérature anglaise du Moyen Âge) : morgan.dickson-farkas@wanadoo.fr

Véronique Dominguez (Langue et littérature françaises du Moyen Âge) : veronique.dominguez@aliceadsl.fr

Marie-Laurence Haack (Histoire ancienne) : haackml@yahoo.fr

Dominique Poulain (Histoire de l’art  médiéval) : dp-poulain@orange.fr

Philippe Sénéchal (Histoire de l’art moderne) : phi.senechal@gmail.com

 

Call for Papers

 Movement in Text and Object: Antiquity through the Eighteenth Century

 

Dates: 7-8 June 2018

 

Université de Jules Verne (UPJV)

Logis du Roy

9 Square Jules Bocquet,

80000 Amiens, France

 

Proposals should be submitted by 1 December 2017

 

Can movement be seen in a positive light before the development of the notion of sensitivity in the eighteenth century and the contemporary period? In Paul Valéry’s Eupalinos, Socrates presents the work of art as primarily concerned with movement – it is lively because it is mobile and touching on account of its very changeability. Yet in the Middle Ages, movement is frequently seen as agitation, representing madness or demonic possession. Rather than gesture, it is gesticulation, to be codified and curbed through monastic rule. However, situated between action and power, movement touches all categories of Aristotelian being. Moreover, movement is present in the visual arts: kinetic expression and the visual articulation of emotion appear in a variety of artistic movements, from Cluny through the exuberance of Rhenish art and up to the codification of the rhetoric of the passions during the Counter-Reformation.

Movement represents life itself or of the dissolution of the very being, yet can be seen as a fundamental aspect of that being. The conference aims to raise questions of how to think about and represent movement in order to place it in relation to a work of art. Particular attention will be accorded to religious art: does movement aid or hinder meditation, and what is its role in the fabrication of sacred images and devotional practices? 

Movement will be examined from multiple points of view, including the creation and the perception of works of art from Antiquity through the Middle Ages to the Early Modern period. Perspectives from varied disciplines – archaeology, history, history of art, literature, theatre, sociology and philosophy – are welcome.

 

Proposals are invited on the following, non-exhaustive aspects of movement:

 

– Theoretical approaches to movement: philosophical or theological reflection; prescriptive texts including aesthetic or rhetorical treatises

– Movement and kinetics: the form, perception and significance of gesture, displacement and rhythm in the visual and performing arts (dance, theatre and other installations)

– The movement and mobility, whether singular or repeated, of works of art: commemorative or ritual displacement, processions, royal entrances or ostensions

– The means of making a work of art visible through moving parts: polyptychs, Opening Virgins or detachable parts

– Techniques of representing movement

– The relation of movement to the form or even identity of a work of art (variation, amplification or metamorphosis)

 

Proposals for papers should be sent to one of the members of the Conference committee before 1 December 2017. Proposals should include the following:

 

–      A title

–      A short abstract (500 words) including the field(s) in which the paper falls

–      The author’s University or research affiliation

 

Conference committee:

 

EA 4284 TrAme, UPJV, axe « Cultures Matérielles » / Material Cultures :

Morgan Dickson (Medieval Literature in English) : morgan.dickson-farkas@wanadoo.fr

Véronique Dominguez (Medieval French Language and Literature) : veronique.dominguez@aliceadsl.fr

Marie-Laurence Haack (History, Antiquity and Classics) : haackml@yahoo.fr

Dominique Poulain (History of Art, Medieval) : dp-poulain@orange.fr

Philippe Sénéchal (History of Art, Early Modern) : phi.senechal@gmail.com

 

 

« L’opera in movimento dall’antichità al XVII secolo »

Date : giovedì 7 e venerdì 8 giugno 2018

Luogo :

Université de Picardie Jules Verne (UPJV)

Logis du Roy

9 Square Jules Bocquet,

80000 AMIENS

 

Le proposte sono da mandare a uno dei membri organizzatori entro il primo dicembre 2017 tramite posta elettronica sotto questa forma :

-titolo

-descrizione di 2000 caratteri al massimo con la precisazione della tematica prescelta e le referenze bibliografiche

-affiliazione istituzionale e scientifica dell’autore o degli autori 

 

 

Si può pensare in modo positivo l’opera in movimento prima della promozione della sensibilità nel XVIII secolo e nell’epoca contemporanea ? Allorché per il Socrate dell’Eupalinos, l’opera è anzitutto movimento – mobile quindi vivente, movente quindi commovente – nel medioevo il movimento può essere soltanto agitazione dovuto al demone oppure alla follia ; non è gesto, ma è un gesticolare, codificato, anzi limitato dalla regola monastica. Per il movimento, tra atto e potenza, riguarda tutte le categorie dell’essere aristotelico; e non si può lasciare da parte l’espressione cinetica e gestuale delle emozioni nell’arte, da Cluny agli eccessi dell’arte renana, fino alle codificazioni della retorica delle passioni durante la Controriforma. 

Immagine della vita oppure dello scioglimento dell’essere a meno che non sia uno dei suoi aspetti fondamentali: il convegno tratterà i modi di pensare e di rappresentare il movimento, per capire il ruolo di questa nozione per definire e valutare il significato dell’opera d’arte.

Si interesserà particolarmente alle opere d’arte religiose: il movimento incoraggia oppure impedisce la meditazione e qual è il suo ruolo quando si definisce un’immagine come santa e le pratiche di devozione?

Il movimento sarà studiato dal punto di vista della creazione e della percezione dell’opera d’arte, tra antichità, medioevo e prima modernità.

Il  contributo di diverse discipline – storia, storia dell’arte, letteratura, arti dello spettacolo, filosofia, archeologia, sociologia – sarà benvenuto.

Spunti per la ricerca :

Approcci teorici del movimento (scuole filosofiche e teologiche, testi prescrittivi – regole, trattati di estetica, di retorica).

Movimento e cinetica : forme, percezioni e valori del gesto, degli spostamenti, del ritmo, nelle arti visuali e nelle arti della performance (ballo, teatro, installazioni)

Movimento e mobilità, puntuale regolare, delle opere d’arte (spostamento, commemorativo oppure spirituale ; processioni, ingressi regali, ostensioni…).

Modalità di comparsa dell’opera secondo le parti mobili dell’oggetto (polittici,  Madonne scrigni; elementi amovibili).

Tecniche di rappresentazione dell’oggetto in movimento

Conseguenze del movimento sulle forme dell’opera d’arte ed eventualmente sulla sua identità (variazione, amplificazione, metamorfosi…).

 

 

Comitato organizzativo :

 

Morgan Dickson (Letteratura inglese del Medioevo) : morgan.dickson-farkas@wanadoo.fr

Véronique Dominguez (Lingua e letteratura francese del Medioevo) : veronique.dominguez@aliceadsl.fr

Marie-Laurence Haack (Storia antica) : haackml@yahoo.fr

Dominique Poulain (Storia dell’arte medievale) : dp-poulain@orange.fr

Philippe Sénéchal (Storia dell’arte moderna) : phi.senechal@gmail.com